审美视域下庄子生存思想探析

杨 洁

（湖南师范大学 公共管理学院，湖南 长沙 410000）

生死问题是哲学领域内经久不衰的研究主题。西方哲学家海德格尔提出“向死而存在”，马克思将生死视作矛盾统一体，将生命视作不断发展的变化过程。在中国哲学中，庄子对生死问题有独特的见解与深刻的思考，在审美视域下探析庄子的生死观，有利于理解其生命哲学的建构与发展。

一、庄子的生死观

庄子的生死观可概括为重生、乐死、生死一体三个方面，层层递进，最终指向生死与道同体，向道之终极转化。

（一）重生

从生命有限的角度出发，庄子的重生思想首先体现在反对用有限的生命去追求无穷的知识。“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”[1,p55]在庄子看来，生命有限，知识无穷，用有限的生命追求无穷的知识，会使人陷入困顿，困顿之后仍然求知就会发生危险。庄子又说：“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”[1,p247]庄子认为，人未知的事情远远超过知道的事情，而人的生命是有限的。因此，用极少的知识和短暂的生命追求无限变化发展的世界，会导致人心思迷乱和怅然若失。在生命有限与知识无穷的对比中，充分说明了生命可贵，告诫人们不要浪费时间。

庄子的重生思想还体现在他强调养生之道，以养身为起点，从养身到养神，最后将养神作为入道的体现。“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉！”[2,p463]能够尊重生命的人，即使富贵也不会依赖养生之物而伤害身体，即使贫贱也不会因追求利益而使形体受累。现在居于高官尊爵的，皆看重其官职，唯恐失去。见私利就轻率地放弃生命，是非常糊涂的行为。需要注意，庄子虽尊生轻利但不是完全放弃物质条件，《庄子·达生》曰：“养形必先之以物……；有生必先无离形……”[1,p249]即，保养身体要有一定的物质条件，保养生命的前提是形体不能离去。除此之外，庄子借中山公子牟与瞻子的对话，阐述自己重生的思想。“中山公子牟谓瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？’瞻子曰：‘重生。重生则利轻。’中山公子牟曰：‘虽知之，未能自胜也。’瞻子曰：‘不能自胜则从，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣！’”[2,p473]庄子在看重生命的同时，还提出在不能克制情欲时就要放任它，如果勉强克制会给精神带来不快，遭受双重损害，会危害生命，无法长寿。庄子不强行克制情欲的思想与儒学“克己复礼”“存天理、灭人欲”等思想形成鲜明对比，说明道家注重个人理想而儒家注重社会理想，前者旨在实现审美层面的自由，后者旨在实现道德层面的自由。

“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[1,p55]在庄子看来，做好事不求回报，做坏事触犯法律遭受刑罚，像顺应自己的任、督二脉一样遵从自然，就可以保全生命、养护精神、享尽天年。“纯粹而不杂，静一而不变，惔然无动，动而以天行，此养神之道也。”[1,p231]至此，庄子已经指明何为养神之道，即纯粹朴素不混杂邪念，清净专一不改变心志，平静自然，恬淡无为，行动遵循自然运行的规律。庄子重生，其醉翁之意不在养身而在养神，提升精神境界，以此作为入道的体现。

（二）乐死

庄子以乐观、积极的态度看待死亡，认为生死如同自然变化运行的思想在《庄子·至乐》篇中有所体现。“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。’”[2,p463]在庄子看来，人未生之前无生命、无形体，随着变化而有元气，由元气变化而有形体，由形体变化才有生命，又由生命变化而至死亡。因此生死就好像是春夏秋冬四时的自然变化运行一样，妻死，自己鼓盆而歌而非痛哭流涕，只是通达自然变化之理罢了。除此之外，《庄子·至乐》篇中记录的庄子与髑髅的对话，将死亡后的南面之乐与人间之劳进行对比，借髑髅之口曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”[2,p270]也体现了庄子乐观看待死亡的思想。鼓盆而歌及髑髅的寓言故事并不是庄子第一次表明自己的死亡观，早在《庄子·大宗师》篇，庄子就已经阐述死亡是自然规律、而自然规律人们无法干预的观点。“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”[1,p121]庄子视生死变化为不可避免的活动，就像日夜交替一样都是自然规律。庄子不避讳谈及死亡，积极看待死亡的思想还体现在“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”[1,p121]。天地赋予人形体使人有所依托，赋予人生命使其辛苦劳作，又用衰老使人安逸，用死亡使人安息。因此把生存看作是好事，也要把死亡看作是好事，即重生的同时要乐死。

儒家的死亡观中最重要的内容是祭祀之礼，《论语·为政》篇曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[3,p137]而庄子摒弃了儒家重丧葬的死亡观，不注重祭祀，反对弟子们厚葬他。“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？”[1,p370]在庄子看来，天地就是棺木，日月是双壁，星辰是珠宝，万物都是他的丧葬礼物，已经足够齐备，没有必要再加之。“事实上，作为理想的存在形态，‘死’在庄子那里一开始便既不同于虚无化，也有别于彼岸的现象，它在某种意义上表现为‘在’世过程的延续。”[4]庄子对于死亡的理解显然与一般意义上的理解不同，在他看来，死亡并不意味着存在的结束，尽管他承认“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已”[2,p343]（《庄子·知北游》）。由此看来，庄子是在充分认识到生命有限的基础上，试图在有限性中寻找无限，突破有限性，实现审美意义上的生存。庄子对生死问题的理解，从重生、乐死的观点逐渐发展形成死生转化、死生一体，体现着辩证精神的生死观。

（三）生死一体

“庄子对死生的理解，不完全是生理的，更主要是心理的、审美的层次。”[5,p155]《庄子·齐物论》曰：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”[1,p32]万事万物都是对立统一的，事物的双方相互依存，万事万物随着生就随着灭，随着灭就随着生。庄子多次从大道的观点阐述万物浑然一体、是非同一、死生转化、死生一体的道理。如“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”[1,p33]。庄子利用老聃与无趾的对话，假借老聃之口曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”[1,p103]《庄子·知北游》曰：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾有何患！故万物一也。”[1,p300]庄子始终强调死生的辩证关系，认为死亡只是另一种存在方式，但与“未知生，焉知死”[3,p294]的儒家思想不同，庄子认为没有人能够知道生死的始末。

“庄子以宇宙大道观生死，消解生死差异。最终指向是超脱生死，对生死的超脱是庄子通达自由理想境界的根本途径，也是其人生哲学的出发点与归宿处。”[6]庄子对生死问题的论述，其意义并非只是得出死生转化、死生一体的结论，而是借“生→死→生”无限循环的路径领悟大道的奥义。庄子借仲尼之口论说：“死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已！”[2,p354]在庄子看来，死生皆与大道混成一体，化育万物的并非是物，而是大道，万物不能在道之前产生，万物是由道不停地产生出来的。《庄子·在宥》曰：“有大物者，不可以物物，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独来独往，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”[2,p158]庄子认为，拥有大事物的人，不能把大事物视为事物，才能做到用物而不被物用，明白要用物而不为物用的道理，才能够进入大道境界。出入遨游于天地之间，自由地独来独往，这就叫独有，唯有得道之人，才能称为最高贵。至此，庄子的生死观实现了从重生、乐死、生死一体到生死与道同体、道之终极的转化。

二、审美的生存

庄子对生死问题的解读，无论是反对用有限的生命追求无限的知识，还是强调“缘督以为经”的养神之道，都体现了他对于生存的关注。庄子主张万物平等，强调精神独立，重视个体的生命自由，独异与自由的生存是审美的生存。

（一）独异

儒家、墨家皆以社会伦理道德、群体利益作为衡量个体生存价值的尺度，都强调个体对于社会、群体的贡献，有牺牲小我成全大我的倾向性。庄子则完全不同，他重视个人的精神追求，将个人的生命意义置于外物之上，认为有价值的个体应该具有独立的人格、异于俗世的意志，庄子认为个人不应该成为社会的附庸，反对人们求同的心理与做法。“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉！”[2,p354]在庄子看来，那些喜欢别人赞同自己，厌恶别人反对自己的人是世俗之人，他们只是臆想超越众人，但无法实现。庄子曾借孔子侧面反映老聃独异的形象：“孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：‘丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。’”[2,p322]在庄子看来，老子遗弃万物，离开世人，站立于虚静独化的境界，精神遨游于混沌的大道境界，是“游心于物之初”[2,p322]。

《庄子·大宗师》言：“……朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”[1,p126]庄子借南伯子询问女偊如何得道的寓言，点明心窍豁然彻悟后才能洞见独立而不改的道，洞见独立而不改的道就能不再受古今时间的约束，继而进入无生无死的永恒境地。庄子在此已经用“独立而不改”来形容道，由此见，庄子重视人的精神追求，认为人应该具有独立的人格，一方面是为了人们的审美生存，另一方面是鼓励人们培养独异的品质，以此来识道、学道继而得道。“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身，眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。”[1,p109]庄子认为圣人虽有一般人一样的形貌，但是却没有世俗之人一样的感情，有一样的形貌便可以与世俗之人相处，没有一样的感情便能够保持个体精神独立，不以世俗人之是非为是非，由此才可能忘形忘情，内德充实，合乎自然，实现审美的生存。由此看来，庄子提倡人的精神独立，是鼓励独志而非独身，他不反对与世俗相处，不提倡脱离现实世界，强调人处于世俗世界之中，精神境界要与世俗之人有所不同。庄子的生存之道，较之于道家早期的避世思想，更具有合理性与可行性。

（二）自由

庄子极其重视个体的生命自由，在他看来自由不仅是对现实压迫的反抗、对社会束缚的抗争，也是人的审美生存本质。“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”[1,p173]庄子认为盗窃国家的人成为诸侯，并且以仁义的名义为自己谋取利益，即是盗窃了仁义与圣智，他深刻地揭示和抨击了当时社会存在的黑暗现实，讽刺法律的虚伪与不合理，强调保护个体的自由，向往回归自由平等的原始社会。庄子擅于以动物与“樊中”“笼”的关系比喻个人束缚于天下之中的不自由。如：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”[1,p59]又如：“一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。”[2,p377]无论是泽雉神王不善，还是雀无所逃，都是比喻人的精神不自由，值得注意的是，庄子是以“天下”为“笼”的首创者。在“鲁侯养鸟”的寓言中，庄子曰：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”[2,p272]鲁侯给海鸟饮酒，演奏音乐使它快乐，用帝王祭祀时的牛羊肉作为它的膳食，海鸟死于宗庙。庄子借“鲁侯养鸟”的寓言说明个体自由的重要性，危害个体的自由就会给生命造成损害，正是鲁侯“以己养养鸟”使海鸟失去选择的自由，才致鸟死。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”[2,p253]庄子肯定生命自然自由的状态，告诫人们不要毁坏天性，不要毁灭天理，不要因为追求虚名而丧生，铭记这个道理就能够返归纯真的本性，守住个体的生命自由。

庄子不仅提倡生命自由，而且对自由的状态有充分的论述。《庄子》首篇《逍遥游》的主题就是自由问题，可见自由在庄子哲学中的重要地位。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！”[1,p10]在庄子看来，最高境界的自由就是能够把握天地的本性，顺应六气的变化，畅游于无穷的世界，无所依赖。庄子用“逍遥游”特别是“游”来表述自由，“游”字反复出现于《庄子》各篇中，比如《庄子·应帝王》曰：“……以出六极之外，而游无何有之乡。”[1,p149]又如“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。……假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”[1,p132]。“游心于无穷”“心有天游”“游心于物之初”等都是庄子借“游”来表述自由。

庄子强调的独异、自由的生存是审美的生存，并且自由是人的审美生存本质。“人的自由，特别是主体的心灵自由是美和美创造的理想境界；自由的人生是审美的人生，庄子把异化的现实世界看作是违反自然、桎梏人生的污浊世界，所以自由的核心是生命的美，它以审美的方式超越现实人生。”[5,p177]

三、审美生存的实现

庄子已经揭示出自由是人的审美生存本质，怎样实现自由（审美）的生存，庄子指出两条路径：“坐忘”“心斋”。“坐忘”是净化处于俗世的心灵，使心灵重返其真，摆脱利欲的干扰，从而与物外保持一定的距离；“心斋”是要求人通过耳听→心听→气听的过程，使心灵逐步与道合一，实现审美的生存。庄子认为，“坐忘”与“心斋”是实现审美生存的必经之路，二者缺一不可。

（一）坐忘

庄子在《庄子·大宗师》篇中首次提出“坐忘”，他假借颜回之口回答孔子“何谓坐忘”的提问，颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”[1,p141]需要注意的是，堕肢体并不是要伤害自己的身体，而是要忘却自己的身体，黜聪明也不是要废除聪明，而是要抛弃自己的聪明，摆脱形体和知识的束缚，不滞于形与知，以此实现与大道融会贯通，与万物混同于一体。《庄子·大宗师》云：“参日之后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而能外物；已外物矣，吾又守之，九日而能外生；已外生矣，而后能朝彻。”[1,p126]通过南伯子葵与女偊的对话，可以看出庄子认为“忘”有一个发展的过程，即“忘天下”→“忘物”→“忘生”。在庄子看来，“忘”首先要忘掉天下，然后忘掉外在的事与物，最后忘掉生死，忘掉自我。庄子主张通过忘天下、忘物、忘生死、忘我，逐步忘却一切，达到澄澈的境界，实现与道合而为一。值得注意的是，庄子提出“堕肢体”“坐忘”并非空穴来风，早在《庄子·齐物论》篇中，庄子就对南郭子綦的忘形状态进行描述，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”[1,p23]。以此来说明南郭子綦已进入“吾丧我”的悟道境界。此外，《庄子·德充符》篇也涉及忘形思想，即“德有所长而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘”[1,p209]。庄子借助闉跂支离无脤与瓮㼜大瘿两个奇形怪状、残缺不全却获得卫灵公与齐桓公青睐的故事，说明德性充实，形体会被遗忘的道理。

“夫欲免于形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精，与天为一。”[1,p279]“弃事则形不劳”是庄子对于“如何养生”的回答，而“遗生则精不亏”是对于“为何忘生”的回答。庄子“坐忘”思想并不与他重生、强调养生的生死观矛盾，道是庄子哲学中的最高本体，“坐忘”是审美生存的必经之路，而审美生存蕴含在求道的过程中。庄子的“坐忘”说，从“忘天下”到“忘物”再到“忘生”，有利于“超越为物所役的我，超越外在的价值追求，用非占有的道德精神取代占有之心”[5,p174]。由此可见，人与物保持一定的距离，才能使心灵得到净化，实现心灵的重返其真。

（二）心斋

“坐忘”是实现审美生存的第一条路径，“心斋”是实现审美生存的第二条路径，前者旨在摆脱利欲的干扰，净化心灵，后者旨在使心灵与道合一，实现审美的生存。“坐忘”摒弃感知外部世界，“心斋”将感知转向内部世界，二者共同构成审美生存的条件。

庄子在《庄子·人间世》篇提出“何谓心斋”的问题：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[1,p72]庄子认为，空明的虚静就是心斋，达到空明的虚静必须要专一心志，不要用耳朵去听，要用心去听；进而不要用心去听，用气去听，因为耳朵的作用是听取外物，心的作用是符合外物，只有气才能容纳万事万物。庄子多次对“虚”的状态进行论述，如《庄子·庚桑楚》曰：“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”[2,p377]在庄子看来，正气→宁静→明澈→虚空，“虚”的状态即是无所为而无所不为，是体道的功夫。又如《庄子·天道》云：“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。……虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。”[2,p189]这段文字依然体现了虚静的重要性，庄子认为虚静的心就如同天地、万物的明镜，虚静、恬淡、寂寞、无为，都是万物的本原。再如《庄子·应帝王》言：“体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”[1,p157]无论是圣人用心如同明镜，物来不迎，物去不送，物来照应，物去不留，超脱外物，不受其害，还是“圣人之心静乎”都体现了空明虚静的“心斋”能够使人心灵与道合而为一、与天地万物合而为一，实现审美生存。

庄子将“坐忘”与“心斋”视为实现审美生存的途径，强调通过“坐忘”与外物拉开距离，通过“心斋”与万事万物合而为一，体现了其生存思想中的辩证法精神。“庄子的审美生存是对现实生存的超越，最终却是为了理想地生存，即日常生活→非日常生活→日常生活。”[5,p180]从重生、乐死、生死一体的生死观，到个体应保持独立之精神，自由之生命的生存思想，再到通过“坐忘”“心斋”实现理想地生存，庄子的生存思想始终蕴含着丰富的审美追求。在审美视域下探析庄子的生存思想，有利于突破长久以来中国哲学视域下庄子研究的固定思维，正如闻一多所言“庄子的思想本身便是一首绝妙的诗”[7]。在审美的层面上解读庄子的生存思想，无疑是正确的，且具有启发意义。