伍非百名学研究之对比法

卢芸蓉

(南京审计大学 文学院，南京 211815)

现存的古名家篇籍年代久远，在流传过程中，有些书简或部分丢失或字句脱落，导致内容残缺不全，还有些字句在流传中产生了歧义，另外这些书简本身编排简单，造成了其中篇籍更加艰深难懂。因此研读这些古名家言是一项很艰难的工作，但伍非百则为我们做了很好的示范。伍非百(1890-1965)是中国近、现代著名的墨学家和逻辑学家，其在逻辑学方面的主要贡献在于他持广义名家观，首次完整地、系统地研究了名家思想，其专著《中国古名家言》是名学研究集大成之作，其中《墨经》是其研究名家学说的一部分。伍非百在《墨辩校勘记》序中，曾提及他对《墨经》的校勘工作。他认为古籍的校勘，首先需要有古善本，其次则需要旁书徵引。因此，他对《墨经》的校勘依据了涵芬楼影印正统《道藏》本，同时参考了毕沅、张惠言、王引之、俞樾、孙诒让、梁启超等各家的校注本，以及其他一些学者的读书札记。可见伍非百对《墨经》的校释是集众家所长。在整个《中国古名家言》的校释、研究中，伍非百大量运用“对比”的原则和方法，具有方法论意义。虽然对比法是最为常见的校释、研究文献的方法，但伍非百将对比法贯彻运用得较为彻底，且形式多样，对于其他古籍的校释、研究具有借鉴作用。具体来说，他运用了四种类型的对比校释方式。

一、对比校释而择优选之

在校勘过程中，如遇几家校改意见不同，就择录其认可者，并略述采用的理由及论据。

例如对《经说》“体也若有端”条的校注，先列张惠言校注：“五字属下，乃释体之文。”后列梁启超校注：“‘体也’为句，以五字为本章之说。”

对于这两家，伍非百较认可梁启超的校法。并补充道：“但‘若’下当补‘尺’字。下文‘二之一，尺之端’，是其证。‘若尺有端’，与‘若见之成见’对文。两‘见’字亦当作‘尺’，草书尺、见，形近而误。”[1]251

又如《经说上》有“大故有之必无然若见之成见也”条，孙诒让认为此处疑为“大故有之必然，无之必不然”。与上文“小故有之不必然，无之必不然”，文正相对。今本第一句中脱“然”字，第二句脱“之必不”三字，于是此句不通。梁启超则认为此句疑作“大故有之必然”。“无”字是衍文。

对于这两家的校法，伍非百认为孙诒让用大小故对举，这种校法比较合理。但他认为孙诒让增加“无之必不然”一句则又不当。因为“大故无”即“小故有”，已包含在第一句中了，若“大故无”即“小故无”，则又为第二句所包含，所以不当另立“大故无”这一句。伍非百指出孙诒让增加“大故无”这句，是因为“孙氏不考名家言，仅据文句文例相校”所导致的误校。

伍非百又指出梁启超认为此处的“无”为衍文，也是不当的。他认为此处的“无”应为“兼”或“体”的形误，并且此处上下文颠倒了，后面脱“也”字。两个“见”字应作“尺”字。这条《经说》文应是以“体兼”两义来说明大小两故，“体也”“兼也”是对举文。第一句为：“小故有之不必然，无之必不然，体也。”第二句为：“大故有之必然，兼也。”第一句用“若尺有端”来说明，第二句用“若尺之成尺”作说明。前后句相互对举为文[1]252。相比较而言，伍非百立足于名家本义，此校则更为合理。

二、对比校释而新校遗误

原文有误，但各家在校注过程中没有注意，或注意了但校改还是不妥的，那么就另作新校，并加按语。

如《经说上》“君以若名者也”，梁启超认为“若名”应为“约名”，指出是音近而伪。张纯一认为“若”应是“群”的伪字，“群”字去“羊”存“君”，与“若”相似而伪。

伍非百认为两人所校都不准确。他认为“若”为“后”的伪字，如东魏《敬史敬君碑》有“女后称制”，因此“后”现在很少见，所以误认为“若”。伍非百还指出《管子》中“事有适，无适而后适。觿有解，不可解而后解”(《管子·白心篇》)，这句第一个“后”字就曾被误认为“若”字。另有《墨子》中的“明君于天下者，必先为万民之身，后为其身”(《墨子·兼爱下》)，也曾有版本认为是“必为万民之身，若为其身”，所以也是“后”误为“若”。相比较而言，伍非百的校注更有理有据。

又如《经上》“忠以为利而强低也”一条，张惠言根据《诗》有‘维周之氐’之说，认为：“低当作氐。氐，根也。”孙诒让则认为张惠言的校有误，“低”应为“君”，因为“君与氐，篆形相似，转为低也”，并指出荀子有类似的说法：“有能比智力，率群臣百姓，相与强君矫君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，谓之辅。”(《荀子·臣道篇》)，此句中的“强君”与此文“以为利而强君”义同。

伍非百认为古时候说“忠”并非是专对君主而言，而且墨家《尚贤》《尚同》《天志》《明鬼》中的“忠”，尤其与“忠事一人”这个意思不合。所以伍非百认为“低”疑为“聒”，是因篆文字形相近而误。因为墨家志利天下，上说下教，逢人强聒。其所谓“忠”，即曾子“为人谋而不忠”的忠。墨家“忠”的含义应为尽忠于社会，尽忠于群众。庄子论墨家宋钘、尹文之道曰“天下虽不听，强聒之而不舍也”(《庄子·天下篇》)就是其义。

相比较而言，孙诒让和伍非百的训诂比张惠言的理由更充足一些，虽前两人都认为是形近而误，但伍非百从墨家之义来解，似乎比孙更有说服力。

另外伍非百在校勘中还遵循了“旁行”“牒经”“引说就经”等原则，并且他指出按照这些公例去校，则《墨经》大部分可以校对。

三、对比研读而以典释典

伍非百指出：“凡一学术之行也，必有所本。其兴也，于何受之？其成也，于何传之？而同时必有驳难之者，又必有称述之者。”[1]204他发现名家当中多“訾应之语”，可互相对比，因此其在研读中，就大量采用了对比研读之法。

如《公孙龙子》与《墨经》对比研读。

伍非百认为公孙龙与墨子是中国古代名家两大论宗。他指出公孙龙的书，处处与《墨经》为论敌，如果不懂《公孙龙子》，就不能读懂《墨经》；如果不懂《墨经》，也无法了解《公孙龙子》。所以研究这两家的思想，应当将这两家的著作相互对比、相互参考，然后才能理解其中含义。

如《公孙龙子·通变论》这一篇，主要是讲名实之变。大意是说：对于一“实”来说，既已谓之彼，就不能再谓之此。既已谓之此，就不能又谓之彼。也就是说“实”变，那么“名”也应该随之改变，不能以“故实”与“今实”同一加减。就如“二”这个名，指的是两个“一”的和而言的，既然称之为“二”，就不能又称之为“一”。如果将“二”分开得“一”，只能称其为“一”，不能因为它曾经是“二”的一部分，而称之为“二”。

而《墨经》中的“二与一亡，不与一存”之义，则与此篇相互发明。其“经”曰：“一，偏弃之谓，无固是也，说在固。”其“说”则曰：“二与一亡，不与一存，偏去未有。有之实也，然后谓之。无之实也，则无谓也。不若假与义。谓是则是固义矣，谓他则是非义。无谓则无报也。”(《经说下》)此条所说大概为，“名”是用来命“实”的，这个“实”如果不存在了，这个“名”也就不能用来命这个“实”了。在约定俗成之前，“名”不必止于此“实”；但一旦约定俗成后，此“名”就止于此“实”了。此与《通变论》的解释大致相同，因此两者可相互参照理解。

再如《齐物论》与《公孙龙子》《墨经》对比研读。

《齐物论》历来注释很多，但大多数学者是从佛道两家教义来解释的。伍非百在校释名家墨家古籍的时候，“发现《齐物论》中全是用名墨两家术语，而破诘百家之说，也多是从‘名辩学术’攻入”[1]15。因此伍非百觉得庄子书中的“儒墨之辩”“杨墨之辩”都是针对他们的“名辩”而言的，并不是泛论一般的学术思想。《齐物论》是与《公孙龙子》、墨子《墨经》彼此对立、互为论敌之名家学说。如果不能理解其中的一家学说，就不能理解其他两家的学说；如果没有理解其他两家的学说，也不能理解另外一家的学说。

公孙龙的《指物论》《白马论》等篇，通过宾主之间六七问答，所想要证明的是“非指”“非马”，而用来证明则是“指”“马”。大概因为没有“指”“马”，就不能证明“非指”“非马”。伍非百指出公孙龙既“主‘非指’、‘非马’而说有‘指’、‘马’，是无异于说‘有指、马’而取证于‘非指、非马’也。”[1]662证明者转语间就变为被证明者，这样就陷入循环证明了。

因此庄子就认为：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”(《庄子·齐物论》)也就是说以“指”喻“非指”，不若以“非指”喻“非指”。以“马”喻“非马”，不若以“非马”喻“非马”。

《公孙龙子》中客以“非指”喻“指”，公孙龙就以“指”喻“非指”；客以“非马”喻“马”，公孙龙则以“马”喻“非马”。如此循环立论，彼此相生，是非无己。所以不如以“指”喻“指”，以“非指”喻“非指”，以“马”喻“马”，以“非马”喻“非马”，各得其当。由此可见庄子与公孙龙互为论敌。

庄子有“彼是”之说，伍非百指出其大义为：“是非生于彼此，彼此相生，循环无端；是非相出，亦卒始无穷。彼非此是，可转易为彼是此非。”[1]652因此“彼是”即“彼出于是，是亦因彼”。

《墨经》中出现“彼是”之名。其“经”曰：“惟吾谓，非名他，则不可，说在彼。”(《经上》)其“说”曰：“谓此霍可，而由之非夫霍也，不可。谓‘彼是’是也。谓者勿唯乎其谓。彼若唯乎其谓，则吾谓不行。彼若不唯乎其谓，则彼谓不行也。”(《经说上》)伍非百认为“彼是”是两家共同的说法，能成立则都成立，不能成立则都不成立；《墨经》中的“彼是”可以理解为：“谓彼为非，则此也为非；谓此为是，则彼也有是。”“是非互观，彼此同具”，因此说“彼出于是，是亦因彼”。

另外《墨经》中还有关于“彼此、同异”的论述，可以帮助理解《齐物论》的“彼出于是，是亦因彼”。因此可见《齐物论》与《公孙龙子》《墨经》都有相互訾应之语，几篇相互参照研读，可帮助理解其意。

不限于此，在谈到儒家、法家、墨家和道家时，伍非百也打破了传统上以法说法、以墨说墨、以道说庄、以儒说荀的局限，把各家学术结合起来，相互校释，相互补充，相互比较，因此提出很多创见，可以有效地弥补因典籍残缺或内容艰深带来的理解困难，这也是他对名家研究在具体方法上的突破。

四、对比修正而自我完善

伍非百在后期对其著作《中国古名家言》不断作出修正，对前期没有充分说明的章节作了补充说明，对前期训诂不当的章节作了改正，前期没有训诂的章节则新加了训诂，使各章节的训诂更为合理，整部论著学术意味更为严谨。就1949年版本与1983年版本的《中国古名家言》比较而言，具体差异有多方面，下面就按语的补充、按语的修正、按语的删减各举一例来说明。

(一)按语的补充

1983年版的《中国古名家言》除删除了一些与政治挂钩的内容外，还补充了一些按语，使其论据更为充实，说明更为充分。这种改变比较多见。如《墨经》第47条“止”(按伍非百1983年版的标注)后加按语：

“《墨经》动止两条均似针对当时辩者惠施、公孙龙、桓團等‘不止不动’之论而发。二家相訾相应之辩；其详如何，今不可考。据庄子《天下篇》‘镞矢’句下司马彪注云：‘形分止，势分行。形分明者行迟，势分明者行疾。目明无形分，无所止，则其行有间。矢疾而有间者，中有止也。质薄而可离，中有无及者也。’似有割断空间，脱离时间，孤立质点为言。与今所存《公孙龙子》中《坚白》、《白马》、《通变》诸篇论旨悉合。当为公孙遗说而仅存者，司马彪尚及见之。玩其旨归，皆属‘离宗’之论，故《墨经》特举‘止以久’之义破之。而《经说》又双举‘有久之不止’与‘无久之不止’两说分疏而并存之。皆为中国古代辩‘运动’遗说之仅存而可实贵者。详研比证，予愧未能，姑著其略于此，以俟读者。”[1]46

这条按语是伍非百对“止”条经过详细释义后所加，他从综合的角度考察古代学者对时间、空间和运动的关系认识后，再次溯本求源，探求“止”学说的本源，为后人研究指出方向。

(二)按语的修正

伍非百在对《中国古名家言》作修改时，除了添加了按语外，还作了一项修改，即对按语的修正。如《经上》第39条“宇”“宙”，1949年版的按语原文是：

“‘宇’‘宙’超知识界以外，‘时’‘所’在知识界以内。故凡言有始终内外者，皆以‘时’‘所’言也。读《墨经》‘时空论’者不可不知此义。”[2]15

而在1983年版中则认为：

“‘宇、宙’具有无限性，‘时、所’则为有限性。但有限与无限，同体而异相。认识有限，即可渐近至于无限。遮拨无限，则有限亦无所凭依。故凡言‘宇、宙’性能者，不可不同时根据‘时、所’；而计‘时、所’存在者，亦不可不同时承认‘宇、宙’也。《墨经》言：‘宇，弥异所也。久弥异时也。’《经说》曰：‘宇，冢东西南北。久，合古今旦莫。’《经》以时所明宇宙，《经说》以宇宙总时所。是一非二，互证益明。故知凡言无终无始无穷无尽者，皆指宇宙之无限性而言，而计有终有始有穷有尽者，则指时所之有限性而言也。读《墨经》时空论者，不可不同时兼知此二义。”[1]37

通过这种改变可以看出，伍非百对“宇”和“宙”条的认识越来越深入，在1949年版中把“宇”“宙”看成是超知识界之外的，这显然是认为“宇”“宙”是不可认知的。在1983年版中，则认为“宇”“宙”是可认知的，并将“宇”“宙”和“时”“所”相联系。很显然通过这种修正，可以看出伍非百对“宇”“宙”的认识是逐渐趋向于正确的。

(三)按语的删减

伍非百对《中国古名家言》的修改，还表现在对一些不合适的按语的删减。如1949年版的《经上》第73条“为”的训诂后有按语，原文为：

“‘为’以‘知’为前导，‘知’以‘为’为键钥。二者皆求遂其‘欲’也。无欲则可以绝知去为。庄、荀、墨三家所论各异。庄子主弃世，求绝其欲，故‘知’‘为’皆绝。其言‘知’，以为‘知止于所不知至矣’。其言‘为’，以为‘知天之所为者至矣。’荀、墨主用世，求遂其欲，故‘知’‘为’皆重。然二家所论，亦略有不同。荀子以‘知’为主，其言曰：‘以一知万，以近知远。’又曰：‘心何以知，曰虚一而静。虚一而静，谓之大清明。万物莫形而弗见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今兹而论久远，踈观万物而知其情，参稽治乱而道其序。’墨子以为‘为’为主，其言曰：‘为穷知而县于欲也。’又曰：‘养脯而非智也，养牆而非愚也，所为与所不知为相疑也，非谋也。’一则‘知’重于‘为’，一则‘为’重于‘知’，吾人今日对于知识当如荀子之‘知’而辅以墨家之‘为’，庶乎切于实际，达于空想，而新知得以日进无疆。此章论‘行为’与‘知识’及‘欲望’之关系。精当绝伦。”[2]38

从这段按语大意来看，是伍非百对荀、墨、庄三家“行”与“知”关系的理解。这种理解有不当的地方，因为荀子在“知”与“行”的关系上，是认为“行”高于“知”的，他曾指出：“知之不若行之，学至于行之而止矣。”(《荀子·儒效》)伍非百在后期修改中，可能发现按语中认为荀子“以‘知为主’”“‘知’重于‘为’”说法不妥，因此删去了此按语，1983年版则无此按语了。

以上按语的修改完善，以及大量释语的修正、添加、删减工作，使得《中国古名家言》对经文的大义解释得更准确，在削弱了政治性的同时增强了学术性。

伍非百除了运用对比法贯彻其校释、研读、研究《中国古名家言》外，他还对名家典籍进行了“断章句、详训诂、明大义”等一系列整理工作。特别是对《墨经》的校释，他遵循“旁行”“牒经”“引说就经”等原则，对《墨经》进行经文次序调整、经文训诂以及整体章节划分，使《墨经》进一步条理化。在文本校释上补充并校正了前人的遗漏和误解，而且他对名家典籍也进行了细致的考证，如对《邓析子》篇章的考证，确定此书系伪书；通过对史料的详细考察，确定《公孙龙子》中的《迹府》篇系伪书；并对《公孙龙子》余下五篇次序重新安排，使其五篇系统明确，结构紧凑；并指出史上曾有两个公孙龙，现存《公孙龙子》不能明确系谁著。伍非百还收集并整理了先秦诸子学中关于“名”的言论，集成了《形名杂篇》。通过伍非百这些详细而又有条理的整理，使得《中国古名家言》成为规模、系统的巨著，为后人留下了翔实而可靠的资料。

伍非百运用多种典籍整理手段校释、研读、研究《中国古名家言》，不但对名家及名学的研究和发展作出了重要的贡献，而且对于我们今天研读、校注、研究古籍也有一定的借鉴作用。特别是贯穿于整个校注、研究全过程的对比法，借鉴意义更为明显：通过对比校注而择优选取，可以避免观点的片面化；通过对比校释而新校遗误，可避免校注的粗疏遗漏；通过对比研读而以典释典，可避免观点的主观化；通过对比修正而自我完善，则提醒古籍研究者应注重自我积累，不能求一时之功。