丧葬中的妇女权力：以唐崔暟家族四位妇女为例

李志生

(北京大学， 北京 100871)

在妇女问题研究中，权力是一个有效的分析范畴。男人独占的“官方权力”和妇女经常行使的“支配权力”，是布尔迪厄提出的一组概念。他指出，妇女在一些事情上其实有很大决定权，但“这一决定权的行使，是要在表面上承认绝对男权的‘障眼法’下进行的”[1]，其意在提示妇女实际拥有或操纵的权力。

崔暟(632～705)，官至汝州长史，受爵安平县开国男，其子沔、孙祐甫俱为唐代名臣。崔暟望出博陵崔氏二房[2]2800，为其时门第最高的定著禁婚家之一。他籍贯关中，后因仕宦，再东迁洛阳，家居东都履道里，子崔沔时，居处由履道里迁到崇政里。目前，崔暟家族[注]关于“家族”，本文运用的是张国刚主编的《中国家庭史》中的定义，即三代血亲至五服之内为家族，超出五服为宗族(第一卷“卷首语”，北京：人民出版社，2013年，第2～3页)。有多名成员墓志留存，故使考察其四位女性族人——王媛、卢梵儿、李金、崔严爱——的丧葬权，成为了可能[注]对崔暟家族妇女日常生活的整体讨论，见拙文《唐崔暟家妇女的日常生活——基于性别视角与日常生活史的考察》，南开大学中国社会史研究中心主办的“日常生活视野下的中国宗族史学术研讨会”提交的论文，2017年11月。。

对于唐代妇女参与丧葬事务，学界已多有研究。研究显示，男性子嗣主持操办[注]“主持丧事”“操办丧事”实与“主丧”有别，前两者指作为丧葬事务的主要操办者，后者则特指“主丧奉祭”。本文中，对两种涵义不再作区分，行文中的“主持丧事”“主丧”“操办丧事”，均指前者。父母丧事，是为其时的主流——本文称之为男性的“官方权力”；女儿主持父母丧葬、寡妇主持亡夫及族人丧葬，则为主流的变通。这些研究勾勒了唐代妇女参与丧葬的大脉，具有重要参考价值，但一些观点是将问题简单化了。第一，对男性的“官方权力”——男性的主丧权进行评判，忽略了妇女的“支配权力”——实际丧葬权。第二，对人生阶段观照不够，忽略了女家长的丧葬权。第三，以现代核心家庭概念分析唐朝，而唐人特别是名族重视的是家族及其亲情，而家族亲情中的妇女丧葬权则更为复杂。第四，重视大数据的统计与分析，忽视了个人经历、情感对妇女丧葬权的影响。

对于中古土族的独特家风，陈寅恪先生指出：“夫士族之特点既在其门风之优美，不同凡庶。”[3]72崔暟之族亦重家风，其子沔、孙祐甫，就都以家法著称于世，崔沔“家以清俭礼法，为士流之则”[4]3437，士人“重祐甫家法”[4]3441。在门风、家法中，妇德、妇行是重要构成部分，故在以优美家法著称的崔暟家族中，妇女拥有的丧葬权当在其时礼法接受的范围之内。

一、女家长的主丧权：崔暟妻王媛和嫡孙妇李金

崔暟妻王媛和孙妇李金都以主丧而直接行使了男性的“官方权力”，王媛主持操办的是本家父母暨亡姊的改葬，李金则与同族小叔祐甫一道，共同主办了夫之祖父、父母及亡夫兄弟的改葬。她们之所以能够行使“官方权力”而主持丧葬，是因多年勤劬后拥有的女家长身份。

王媛(648～721)，望出定著禁婚之太原王氏二房[2]2641，但其时已家道中落，“父惠子，不事王侯”[5]1803。她十三岁嫁入夫家，因政治出身低且本家清贫，婚后的王媛对丈夫极尽曲从，对夫家极尽所能。

王媛刚嫁入时，崔暟因着孝友的家风，还赡养着寡嫂、寡姊及诸甥侄，“沛王府功曹暶，公之仲昆；京兆杜续，公之姊婿，以主客郎中终，而兄亦早殁。公奉嫂及姊，尽禄无匮。其后相次沦亡，公家贫，庀丧莫给，乃鬻僮马以葬。群甥呱呱，开口待哺，公之数子，咸孺慕焉，彼餐而厌，以糊予子”[5]1802。对此，王媛也是顺夫、助夫，“夫人不逮事舅姑，府君友于兄弟，将顺其美，率由好仁，刻意躬行，服勤利博”[5]1804。

婚后，崔暟或还有其他侍妾。据《崔孝公宅陋室铭记》，在崔沔购入的东都崇政里第中，安排有“郑氏、李氏姊归宁所居”[6]92，这郑氏、李氏二姊，或就是崔暟的庶女。王媛墓志有这样的记载：“府君感夫人诚敬克家……向非辅佐有力，庇宗得所，孰能使六亲邕邕……？”[5]1804崔暟对王媛的感激——“六亲邕邕”，或就包括了他的侍妾及庶女。

王媛也妥贴地安排了二子的婚配。对二子的联姻，王媛秉持的依然是山东五姓内婚，她“抑尝深见淳薄，不慕荣盛，胄实称美，姻则惟亲，皆山东素门，罕涉权右，亦夫人雅志也”[5]1804。故长子浑妻卢梵儿，出范阳卢氏大房；次子沔妻王方大，出太原王氏二房，为其女侄，这桩联姻，也显示了王媛的兄妹之情。

具有孝友之德的王媛，也重二子孝友内在品行的培养。对此，其墓志记：“初少子沔，除殿中侍御史，职多皇华，虑阙温清，辞不拜职。夫人诲之曰：汝门绪不昌，令兄夭丧，宜恭恩命，以承家业，朝廷孝理，亦将及于汝也”[5]1804。对崔沔在任官与孝母之间的顾虑，王媛晓以承门嗣户的重要性。在这种教育下，浑、沔都极孝，长子崔浑更因父亡，“居丧不胜哀，既练而殁”[5]1803；次子崔沔侍养病母三十年，为老母三次寻求封赠，并在寡母去世后，“哀毁逾礼”[4]4928，崔沔也因着这些笃孝之行，而受谥为“孝公”。

王媛以多年从夫、顺夫的隐忍和肥家的才能，赢得了夫婿的赞赏与接纳，在崔暟去世后，更拥有了女家长的地位。与此同时，她对本家也极尽孝友之德，除将女侄纳为子妇外，还以自己的曲从，换来了崔暟将其次兄温之的“尽心推荐于代”。最重要的，还是她依礼改葬了亡父母暨亡姊，“夫人本宗清贫，礼葬未克，每撤甘旨，捐报用，封树二尊，洎乎亡姊，旧丧毕举，备物饰终”[5]1804。依《王媛志》，其本家并非无子，她至少有两位兄长，所以，她的主丧也为学界所特别关注，有学者将其归为本家贫困，而由出嫁女承办父母丧葬之类。但是，家贫可以做幕后出资者，无须撇开嗣子而亲自主丧。所以，王媛的主丧当并不止于家贫，还在于她对本家的贡献以及她在夫家的女家长地位对本家的辐射。

李金的情况，就更清楚地印证了女家长的主丧权。李金(727～794)，望出定婚禁著之陇西李氏姑臧大房[2]2457。其十七岁左右，继室于崔暟嫡孙众甫，育一女而无子，其夫生前与她感情不甚融洽。李金识礼、强干，一生坎坷，她能够获得女家长身份，是她经年隐忍、睦族、担当的结果。

安史之乱前，她全力尽着嫡妇之责，“(夫)著作府君累代为嫡孙……夫人属为宗妇……礿祠蒸尝，吉蠲为饎，斋明盛服，奉而荐之”[5]1881。安史之乱爆发，崔众甫弃她及家人而不顾，随玄宗入蜀，她则率众南逃，“先公(众甫)时为麟游县令，夫人乃提挈孤弱，南奔依于二叔，自周达蔡，逾淮泝江，寓于洪州。时玄宗幸蜀，先公弃官以从”[5]1881。李金所率家人，是崔暟家族南逃的三路之一，这三路分别由李金、小叔崔夷甫、季叔崔祐甫率领。崔夷甫一路，“属禄山肆逆，陷洛阳，公提家族避地南迁，遘疾于路，以天宝十五年(756年)三月十一日，殁于汝阳溱水之上”[5]1812。唐代的汝阳地属蔡州，位于今天河南东南汝南附近。李金所率的一路，最终与小叔夷甫一路汇合，并在她的带领下，一起抵达江西，这在夷甫子契臣为她撰写的墓志中，曾有提及。而崔祐甫一支，“属禄山构祸，东周陷没，公提挈百口，间道南迁”[5]1823，最终也抵达江西。

初抵江西的李金和崔祐甫，分率家人居于洪州(今江西南昌县)和吉州(今江西吉安县)。一年后，崔众甫自蜀地来与家人团聚，“至德元载(756年)，先公至自蜀，中外相依，一百八口”，这其中就包括了失去双亲的侄契臣。两年后的乾元元年(758年)，众甫庶兄孟孙病故，其寡妻子女也当依于了众甫。在洪州这个大家庭中，身为女主人的李金，其舍己为家的妇德得以充分展现：“夫人上承下抚，言行无怨。时先公频有天伦之戚，既寓荒服，家素清贫，夫人有黄金数两，命货之，衣食孤幼，财不入己，皆如此类”。宝应元年(762年)，崔众甫去世，李金在“竭所有以奉丧，致哀戚而合礼”地权葬亡夫后，“家既窘乏，依于季叔太傅”，李金和崔祐甫分率的两家，再次合二为一。她在“娣姒同居，甥侄皆在”的季叔家，“约己而申人”，“亲之以德，未尝忿竞”，事不争先而劳于众前，“家之百役，命先服其劳，恕而行之，故人归厚”[3]1881，也赢得了大家族成员的拥戴。

安史之乱结束后，李金重返洛阳。此时她的近亲已亡过太半，她与两位子侄——孟孙子兟和夷甫子契臣，有着较多过从。她也继续在崇政里第尽着嫡妇之责，甚至晚年患病时，仍亲力亲为于祭享诸事，“贞元八年(792年)夏，遇气疾加嗽，每杖而后起，及岁时享祀，必亲和甘旨，品笾豆，至于艺植而自命之”[5]1881。

李金参与的最重要的崔族事务，当属族人的归葬。大历十三年(778年)，她与季叔崔祐甫一道，共同主办了大规模的族人归葬：她与祐甫分别以嫡孙妇和介孙的身份，一同改葬了夫之祖父母崔暟和王媛；又携侄兟、契臣，改葬了舅姑崔浑和卢梵儿、亡夫众甫及元配卢氏；契臣也单独归葬了亡父母。在相关研究中，李金的此次归葬族人，被视为辛劳倍尝的寡妇迁葬夫族案例，但事实是，李金是以女家长的身份参与其中的。

在归葬夫之亡祖父母时，李金代表的是长子崔浑一支，但其时，崔浑的嗣孙兟和契臣都健在，且均已成年，兟“仕为大理评事兼澧州录事参军事”，契臣虽“未仕”[5]1803，但也已年二十八，他们完全具备了承继家事、操办先人亡丧的能力与资格。但因李金对崔家数十年的付出与贡献、对两子侄多年的“悉心慈抚”，而使她成为了崔氏家族认可的女家长。所以，李金的归葬夫族，是其家族地位与声望的体现，彰显的是她的能动性和女家长的权力。

作为女家长的李金的丧葬权，再次表现在了其子侄崔兟的亡故上。建中四年(783年)，朱泚发动“泾原兵变”，此时的李金独处洛阳，“盗贼震骇，亲友逃散，独居东洛”。不久，她被迫“避地济源”，投奔崔兟。但不幸的是，她又遭遇了崔兟的亡故，“澧州侄亡，时四境兵锋，家困贫乏，自济如洛，百里而遥，夫人悉力营护，并二殇之丧，皆归葬邙山旧茔，俭而得礼”[5]1881。年迈的李金再次出面，以女家长的身份归葬了三位晚辈。

在中国古代，因为孝亲的观念，母在法律上实受到与父同等的尊重，并享有相对于子女的家长权，而且在一定条件下可以具有家长的身份。而通过王媛和李金，我们对此又可作出补充，即女家长还拥有着包括丧葬权在内的诸多“官方权力”，她们的这些权力，还是为其时社会所认可的。

二、隐蔽的“支配权力”：崔暟嫡子妇卢梵儿

卢梵儿(680～735)，望出定著禁婚之范阳卢氏大房[2]2889-2890，崔浑妻。关于她在丧葬中的“支配权力”，其墓志并无明载，但发隐抉微下，也可获得真相。

崔暟卒于神龙元年(705年)，此时，其妻王媛“有羸老之疾”，故二子浑、沔因“事迫家窭”，而将亡父“假葬于邙山”[5]1803，未归葬京兆咸阳北原的祖茔。王媛去世后，也依其夫而被权葬在了邙山。自崔暟卒后，至大历十三年崔家祖茔再建的73年，除特殊情况(如崔夷甫亡于外逃路上)外，已知的亡故家人，基本都追随崔暟而权葬于邙山(见表1)。

表1 崔暟家族成员卒葬表

表1显示，崔暟夫妇、子崔沔夫妇、孙孟孙、众甫的权葬地，都在邙山。至于崔暟家族邙山权葬地的具体位置，其或就是孟孙权葬的陶村北原。按，陶村位于邙山平乐乡，而大历十三年崔暟家族再建的祖茔，也在邙山平乐原，故崔氏新茔的选择，或是就近而为。

从表1看，唯一未权葬邙山的只有卢梵儿，她的权葬地为万安山。按，邙山与万安山分居洛阳城南北，邙山位于洛阳城北，万安山居洛阳城南。因卢梵儿之夫崔浑的墓志未见，故不知她是与夫合葬于此，还是单独下葬。但不管怎样，先她两年亡故的妯娌王方大，已权葬在了亡舅姑所在的邙山，她的后人——庶子孟孙、嫡子众甫等，也相继权葬在了邙山。故卢梵儿选择万安山权葬，就显得颇为异样，也值得深究。

卢梵儿早寡，“不幸年未卅而崔公无禄，清白所遗，家靡兼储，沦殀之余，室满孩稚”[5]1797。此后，小叔崔沔便承担起了赡养寡嫂与群侄的义务，如在崔沔的崇政里第中，就安排有寡嫂的居处，“堂东，嫂卢夫人所居”[6]92。但即便如此，卢梵儿似乎也未能与婆母、小叔夫妇建立起亲近关系。

卢梵儿的婆母王媛罹患眼疾长达三十年，对此，小叔崔沔和妯娌王方大，都极尽孝养之能。关于崔沔，史载：“初太夫人患目，公倾家求医。或曰：疗之必愈，恐寿不得延，太夫人及公悲恨而罢。自是竭力奉养，不脱冠带者仅三十年，每至良辰美景，胜引佳游，必扶侍左右，笑言陈说，亲朋往来，莫知太夫人之有苦也”[6]92。关于王方大，在崔沔为她撰写的墓志中，称赞她“逮事先夫人。属有沉绵之疾，夫人服勤就养，诚孝纯深，虔奉诸姑”[5]1801。卢梵儿的墓志同为崔沔撰写，但在两妯娌的墓志中，崔沔对其妻的孝养婆母是不吝赞词的，但对寡嫂卢梵儿于婆母的孝养却只字未言。

再从两人的墓志看，卢梵儿和王方大两妯娌的处家态度也存在差别。对于卢氏寡嫂与群侄，弟妇王方大极尽睦家之能，“和敬娣姒，慈抚犹子”[5]1801。但对卢梵儿在这个大家庭中的表现，崔沔于她的墓志中，同样是只字未提。另外，作为嫡长妇，卢梵儿还理应承担“岁时享祀”的职责，并且在崔沔的崇政里第中，也是建有家庙的——“建宗庙于西南”，崔沔对家庙祭祀也是极为重视[6]91-93。但对于身为嫡妇的卢梵儿的敬祖祭祖，其墓志又是只字未提，而她如有可赞之处，崔沔断不能不记，因为这是唐人眼中的重要妇德。

综此，卢梵儿的妇德和行迹，就颇令人生疑了。是在以“清俭礼法”著称，特别是“事亲至孝”的崔沔眼中，卢梵儿的妇德有欠，还是卢梵儿的寡居心理作祟？但不管怎样，卢梵儿并未融入崔家，其当是事实。

卢梵儿是想尽早摆脱崔家的，这从其子的入仕就可看出。卢梵儿育有两子一女，或因遵从母旨或受母亲影响，长子众甫的入仕极早，“年十有五，嗣祖爵安平男。逾年，明经擢第。弱冠，参怀州军事”。因着儿子的入仕，卢梵儿也终于摆脱了崔家，开始了随子游宦、就养的生活。她先从长子众甫，“属先妣卢氏有沉痼之疾，公不脱冠以养者将一纪”[5]1798；再依次子夷甫，她最后也是“终于少子夷甫所莅河北县之官舍”[5]1798。

循着卢梵儿的心路历程和情感，我们也看到了她远离舅姑、妯娌权葬地的动机，由此也可推测，卢梵儿以万安山而非邙山为权葬地，当是她自己的选择，而非众甫、夷甫二子的决定。按，卢梵儿于开元廿五年(737年)权葬，其年，众甫、夷甫分别已年三十九、三十四。但唐代社会提倡孝道，强调子从母命，唐律甚至罪惩违犯尊长之命的子孙，“诸子孙违犯教令……者，徒二年”[7]。如此，卢梵儿如生前立有遗愿，而这一遗愿又非严重违礼，崔众甫兄弟也是无从违拗的。

这样，卢梵儿以其远离崔家的强烈愿望,并凭借着为母的“支配权力”，最终达到了身后与崔家的分离。但作为山东士族高门的崔暟家族，极重血缘亲情，故在崔沔为寡嫂卢梵儿撰写的墓志中，对她与家风相左的行为，均讳言其事。唐人撰写墓志的原则是，“其有不臻夫德称者，亦必模写前规，以图远大”[5]2388，以家门礼法著称的崔暟族人，更是如此。

三、家人支持下的寡妇主丧：崔暟女孙严爱

无子寡妇主持亡夫丧葬实属无奈，但唐时社会却视之为寡妻应有的职责，面对夫亡，无子寡妻就被赋予了主丧权。

崔严爱(717～759)，崔沔仲女，生三女而无子。其夫卢招(702～754)，望出范阳卢氏大房[2]2910，早亡无子，寡妻严爱主办了他的丧葬，但其间也多得胞弟祐甫的帮助。

按《卢招志》，他在来京寻求功名前父母已双亡，“幼丁先夫人忧，既冠丁河内忧，皆哀过于礼，为乡族所称”。其后，他“来游京都，声华籍甚。……孝公见而嘉赏，申以婚姻”，以十六岁的次女严爱归之。卢招与严爱的婚礼，或也是在女方家进行的。新婚之初，卢招继续随岳丈而居，在此期间，他还对妻弟祐甫的学业进行过指导。明经及第后，卢招受任魏郡冠氏县尉，到此时，严爱或才离开本家，随夫游宦。后卢招“秩满告归，卜筑于济川之阴”，此地南距洛阳二三十公里，崔严爱或又开启了济川与归宁本家的双重生活。在卢招患病时，他们当再次长居于了洛阳崔氏本家，天宝十三载(754年)，卢招“终于东京崇政里崔氏之馆”[5]1707。在卢招夫妇的墓志中，并未见他们与夫家成员有往来。崔严爱夫妇长期依于女方本家，卢招也亡于崔家，故卢招的丧葬也得到了崔严爱本家的帮助。

崔严爱是在无子夫亡的情况下担当起主丧职责的，但她的主丧并非如过往研究所认为的，是孤苦无依、艰难异常，她起码得到了本家胞弟祐甫的帮助。崔家以孝友著称，卢招亡后，祐甫便承担起了赡养寡姊暨诸女甥的职责，安史之乱爆发后，严爱暨三女也是随祐甫南奔的，她最后更是亡于了祐甫的吉州官舍。严爱去世后，三位孤女继续依舅而活，对此，祐甫曾谈到：“仲姊寓吉郡，周年继以鞠凶，呱呱孤甥，斩焉在疚”[8]。所以，面对无子寡姊丧夫的困境，崔祐甫当责无旁贷地予以了帮助，而他为亡姊夫撰写墓志就是其例。崔严爱在操办亡夫丧葬时，嘱弟祐甫为亡夫撰写墓志，“夫人博陵崔氏，忧深思远，有怀陵谷，乃命介弟祐甫，纪之于词”[5]1707。

由崔严爱的主丧我们看到，唐时，绝大多数无子寡妻主持夫葬虽属无奈、充满艰辛，但也绝非是孤苦无助，这除与士族的家门家风有关外，还与唐人的家族观念有关。唐朝是中国古代家族制度由前期(魏晋士族制度)向后期(宋明家族制度)的过渡阶段，此时，旧士族秩序解体，但新家族秩序尚未建立。有学者在谈到明代妇女贞节盛行的原因时说：“不管宗族贫富、大小，抚助寡妇守节是明代宗族普遍尊奉的原则和族人的义务。”[9]但唐朝时，新家族制度尚未确立，对于夫家如何扶助寡妇并未形成成规，故此，许多本家承担起了赡养寡女的义务，本家亲友也将此视作一种义务[10]。崔暟家族的情况就是如此，像崔暟、祐甫都赡养了寡姊诸甥，甚至严爱的归葬也为胞弟祐甫所操办，“顷以时难未平，权殡于吉州庐陵县界内。今宇内大安，弟吏部郎中兼侍御史祐甫勒家人启殡还洛，以大历四年(769年)……窆于河南县平乐乡杜郭村之北原”[5]1770。丧葬是古人日常生活的重要内容，故在本家的扶济中，帮助寡女操办亡夫丧葬，甚而操办寡女本人的丧葬，其也当属首要。

四、赘语

对于“男外女内”问题，邓小南先生谈到：“在讨论‘内外’问题时，更为切近于主题、更能揭示其实质的，并非所谓‘内’与‘外’的隔离区划，而更在于二者相互交叉覆盖的边缘，在于其联系与沟通”[11]。唐代妇女的丧葬权也可循着这样的思路进行思考。

唐代男女丧葬权的交叉，不仅体现在妇女的“支配权力”上，也表现在妇女直接行使男性的“官方权力”和男子介入妇女的“官方权力”。卢梵儿借助传统的孝母观念，隐蔽地行使了“支配权力”，安排了自己的权葬地；王媛和李金则以女家长的身份直接进入了男性“领地”，公开行使了男性主丧的“官方权力”；夫亡无子的崔严爱，被男性社会赋予了主丧权，但其胞弟运用“支配权力”，协助了寡姊的主丧。

权力并非特指压迫，故而考察妇女的权力，并非全在揭示妇女的客体性与被动性。中国古代的权力意在稳定等级社会，而丧葬权也构成了其最重要的方面。唐时，对妇女丧葬权的评判，就是以“齐家”——睦宗收族、保家固姓为准，符合这一标准者，即便越权行使了男性的“官方权力”，也被视作正当；而背离这一原则时，因着家族的荣誉，则会被隐而不言；无子寡妻被赋予男性的主丧权时，因为男女分工导致的不便，社会鼓励男性家人行使“支配权力”，以助寡姊妹、寡女有效履行主丧权。所以，在唐人丧葬中，主丧的“官方权力”与实际行使的“支配权力”，并非绝然相对，它们的运作、男女处于其中的位置，都视社会的需要而定。

在唐人的丧葬权中，既交织着性别阶段的差异，更伴随着特定的个人身世与情感经历。“科学化”的统计与分析，固然能够揭示唐人丧葬的总体理路，但丧葬实态的丰富性与鲜活性，则难见其影。另外，日常生活史学强调，“忽略‘人们在具体生活情境中的日常经历’，就无法了解人们的真正‘需求’，也就无法说明历史发展的动力”[12]。唐代妇女对丧葬权的运作，其实也从一个侧面说明了儒家社会长期延续的原因，这就是大多数妇女以公开或隐蔽的权力，以符合社会礼教的丧葬行为，维护着社会基本单位——家族的稳定，从而也为稳定社会提供了基本要素。