儒家慈善思想融入 “马克思主义基本原理概论”课程教学的建议

2019-01-02孙燕

文教资料 2019年30期

孙燕

摘要：儒家慈善思想是中华民族优秀文化的重要组成部分。以“仁爱”为核心的儒家慈善思想，对于强化高校“马克思主义基本原理概论”课程的教学效果，丰富“原理”课的文化底蕴，加强“原理”课的价值引领，有着现实意义。在理解儒家慈善思想“仁爱”内核的基础上，把握好儒家慈善思想融入“原理”課的切入点，做好教学设计，沿着文化传承、辩证统一、道德塑造和知行合一四个向度，通过理论讲解和实践教学相结合，可实现儒家慈善思想与马克思主义基本原理的自然融合。

关键词：慈善思想儒家传统文化马克思主义基本原理

儒家慈善思想是中华文化的重要组成部分，是我国慈善思想和慈善事业的重要基础，是在民族发展历史长河中积淀下来的优秀文化。对大学生进行传统文化教育是高等教育的重要任务之一，十九大报告指出：“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”①将儒家慈善思想融入高校思政课教学中，应当成为思政课教学新的增长点，这既有利于传承和弘扬中华传统优秀文化，又有益于培养我国大学生的慈善意识和道德品质，提升思政课的价值引导性和教学实效性。笔者作为“马克思主义基本原理概论”课（以下简称“原理”课）的授课教师，结合教学实际，对儒家慈善文化融入“原理”课提出一些思考与建议。

一、准确把握儒家慈善思想的合理内核

中国慈善传统源远流长，其中以“仁爱”为中心的儒家思想，内容丰富，影响深远，成为中国古代慈善思想最主要的渊源。“仁”是儒家思想中具有广泛意义的道德范畴，“仁”字在论语中共出现了109次，是儒家慈善思想最基本的出发点。“仁”的核心内容是“爱人”（《论语·颜渊》），体现的是社会成员之间的相互尊重、相互关心、相互帮助、相互同情等人际交往关系。这种人际交往，由“亲亲”发展到“泛爱众”，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”（《论语·学而》），最终要达到爱天下众生，所谓“四海之内，皆兄弟也”（《论语·颜渊》）。在实践层面，孔子还强调要通过“忠恕之道”实现“仁”，做到“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），做任何事情都应当推己及人，“忠”“恕”实际上是爱人的规范。也就是说，人们在行仁义之时，并不是为了什么目的，只是做应当做的事，真正的意义在“做”的过程中。孟子进一步继承和发展了孔子的“仁爱”学说，宣扬一种充满怜爱和悲悯的“恻隐之心”，亦即“不忍人之心”②。这种“恻隐之心”强调人们行善的心理动机是发自内心的“仁爱”之心，是人性的自然，每个人都具有帮助他人的心性与能力。

在实践方面，孟子将孔子的“泛爱众”之说发展成为“仁民”，强调以民为本，高度概括“民为贵，社稷次之，君为轻”的十字箴言。要求统治阶层兼顾贫富阶层的利益，反对贫富差距过大，主张“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”（《论语·季氏》）。统治阶层必须“与民同乐”，施行爱民之政，以“不忍人之心行不忍仁之政”（《孟子·公孙丑上》）。在“以民为本”思想的推动下，中国古代官方慈善获得了极大的发展。春秋战国时期，官府便实行平籴政策，即丰年买粮，灾年官方卖出粮食，用于赈济灾民，缓解饥荒。为了增强国力，各诸侯国都鼓励生育，实行恤幼政策，对待老人，继承三代以礼养老的遗制。汉代以来，随着儒家学说成为主导思想，儒家慈善思想在政治和社会领域得到广泛施行，利用国家力量赈济、养恤、尊老、携幼的举措日渐成熟。

二、儒家慈善思想融入“原理”课的意义

（一）慈善文化融入课堂是党和国家的明确要求

慈善意识对慈善事业的发展，起着重要作用。尽管世界各国存在政治、经济、文化等多方面的差异，但都注重宣传和培育慈善意识。我国历来重视慈善意识的养成，更将慈善教育纳入国家政策层面，鼓励慈善教育进学校，进课堂。《中国慈善事业发展指导纲要（2011—2015年）》把加强慈善文化建设作为加快发展慈善事业的重点任务之一，明确指出：“以学校、社区为主要载体，将慈善文化融入课堂，挂入社区宣传栏，开展形式多样的慈善教育宣传活动。加强慈善学科建设，制定慈善教育计划，指导学校在德育课程中培育慈善意识，弘扬慈善行为，并纳入学生素质评估中。”③2016年9月1日正式施行的《中华人民共和国慈善法》明确提出：“国家采取措施弘扬慈善文化，培育公民慈善意识。学校等教育机构应当将慈善文化纳入教育教学内容。国家鼓励高等学校培养慈善专业人才，支持高等学校和科研机构开展慈善理论研究。广播、电视、报刊、互联网等媒体应当积极开展慈善公益宣传活动，普及慈善知识，传播慈善文化。”④这些都是对大学生开展慈善意识教育、培养慈善人才的政策保障和理论依据。

（二）是弘扬和传承中华传统优秀文化的内在需求

当前，在多元文化环境中，我们要坚持文化自信，立足中华传统文化，弘扬社会主义核心价值观。中华民族的伟大复兴离不开先进的文化，社会主义先进文化建设要建立在既有的文化基础之上，习近平总书记指出：“不忘本才能开辟未来，善于集成才能创新。”中华民族传统是我们的“根”和“魂”⑤。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪。”⑥儒家慈善思想成长于中华民族独特的生存环境中，是中华民族世代相传绵延不断的文化主流，蕴含着独特的文化特质和精神理念，是经过岁月变迁的浪涛保留下来的，是与社会、国家和民族的发展紧密结合并同向而行的。儒家慈善思想以“仁爱”为中心向外散发，以人为本，强调“和谐”“友善”“尊老”“爱幼”，体现着中华民族高超的生存智慧和卓越的精神追求，蕴含着思想政治教育的价值观。这与当今建设社会主义和谐社会是共通的，具有育人的属性。从儒家慈善思想既可以挖掘慈善的根本动力，理解慈善的丰富内涵，寻找建设现代慈善事业的智慧之源，又可以培养学生对传统文化的认识，培养学生的文化自信心和民族自豪感。

（三）是强化“原理”课的教学效果的有效路径

当前思政课教学存在对传统文化关注不足、文化吸引力不够的问题。教学的针对性不强，导致课程吸引力和感染力不够，尤其是“原理”课，抽象性和思辨性很强。要讲好“原理”课，让学生喜爱并终身受益，就必须增强课程的文化底蕴和价值自信，增强课程的亲和力和吸引力。儒家慈善思想就是一个很好的切入点。孔子、孟子、荀子都是学生熟悉的儒家学者，对他们的言论耳熟能详。在课堂教学中通过案例讲授、分组讨论和角色扮演等方式，将先秦儒家智者们的慈善之思传递出的“仁爱”价值观念融入“原理”课教学，把抽象的事实和鲜活的慈善案例相结合，既帮助学生理解哲学原理，又提升“原理”课的价值引领，增强社会责任意识。

三、抓住结点做好教学内容设计

“原理”课主要讲授马克思主义的理论和科学方法，是一门理论性较强的课程，难度较大，对学生的抽象思维和思辨思维要求较高。这一门课的特点不在于讲好理论本身，不在于“为了理论而理论”，正如有学者指出，这门课的终极价值指向人的内在心灵世界，以改造主观世界、进行思想塑造为落脚点⑦。正确处理理论讲授与价值观传递之间的关系，成为讲好“原理”课的关键，儒家慈善思想的融入，是协调二者之间张力的一条有效路径。把儒家慈善思想融入“原理”课，具体说来从理论上是要通过原理的分析、解释让学生充分地认知、理解儒家慈善思想的要义，能用马克思主義的思维方式，对以往的慈善思想进行解读和改造。要将儒家慈善思想融入“原理”课教学，首先体现在教学内容的设计上，处理好几个具有直接对应性的关系，我们称之为“接口”。

（一）事物是普遍联系的

马克思主义关于事物普遍联系的原理认为，物质世界是普遍联系的世界，自然界、人类社会及人类思维领域，都处在相互联系和永恒发展之中。人类社会就是由多个人组成的相互联系的统一体，其中每一个人都不是单独的存在，每个人的生存和发展都离不开他人和社会，和谐社会的形成取决于每个人当下的点滴行动。这就要求我们善于分析事物的具体联系，确立整体性、开放性观念。在实践活动中，要把个人放在相互联系的环境中理解和考察，正确认识和处理人与人、人与社会的相互关系。要意识到个人的全面发展离不开社会的整体进步，出于对自身发展的考虑，也应当为社会贡献力量，保持集体主义意识，提高自身的道德水平。中国传统慈善行为在儒家思想的影响下，由“亲亲”到“泛爱众”再到“天下众生”，呈现出的是以家庭为圆心，向外扩展的对他人之爱，就像石子投入水中，层层推出，一圈圈扩散开来。从《礼记·礼运》记载的孔子的“大同”理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矝寡孤独废疾者，皆有所养”，到孟子主张的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）不难看出，以“仁”为中心的儒家慈善思想，不仅仅局限在血亲范围，体现的是“我他”关系，基于爱对他人的关怀，是构建良好人际关系的准则，更是实现和谐社会的重要途径。

（二）矛盾的普遍性与特殊性

唯物辩证法认为，矛盾无时不在、无处不有。人类社会的发展总是存在一些“固有的难题”，比如社会需求增长与社会现实生存环境之间的矛盾，是东西方社会普遍存在的现象。慈善作为扶贫济困、缓解社会矛盾的重要途径，是人类回应这一难题的重要传统。不管是儒家以“仁爱”为基础的慈善思想，还是基督教以“博爱”为基础的慈善思想，都给人类社会发展提供了普遍的理想和共同的道德原则，慈善是人类社会跨时空的价值基础。唯物辩证法指出，具体事物的矛盾及每一矛盾的各个方面都有特点，矛盾的特殊性是一事物区别于他事物的本质，是世界上事物之所以有差别的根据。中西方社会基于各异的公共历史、道德价值和政治传统等，慈善思想也存在显著的差异而各具特殊性。就慈善动力而言，儒家慈善思想主张“仁爱”，由仁而趋善。善良的意志，“不忍人之心”是慈善行为最重要的动力。基督教慈善思想主张“博爱”，以对“上帝"的信仰为动力，保持“谦虚”“忏悔”“谦卑”等崇高的道德境界。慈善作为“赎罪”的形式，是自我圣化接近上帝的重要途径。二者相照观，儒家慈善更强调慈善的理性与自觉，关注的是人与人之间的关系，对道德提出了较高的要求。基督教慈善思想更强调超越力量的外在约束，关注的是人与神之间的关系。二者相照观，儒家慈善思想对于培养高尚的道德情操具有重要的意义。应当看到，现阶段我国社会的慈善事业，尚不能完全依靠道德约束，还应当借鉴西方的经验，建立健全相关制度，加强慈善的外在约束，建设良好的社会环境和制度保障。

（三）人的价值

马克思主义认为人的价值在于为人类社会做贡献，只有在人与人的相互交往中，人的自我价值才会通过人的社会价值表现出来，人的自我价值和社会价值是相统一的，个人和社会相互依存、相互制约。马克思说：“人是最名副其实的政治动物，不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物。”⑧这表明，人不是遗世而独立的，人的所有活动都与他人与社会发生着联系。同样，社会是由单个人组成的，是由众多个人组成的一切社会关系的有机整体。正是从这个角度出发，马克思总结人的本质不在于人的自然属性，而在于人的社会属性，“人的本质是一切社会关系的总和”。因此，必须处理好个人和社会之间的关系。社会成员之间必须相互帮助，相互关爱，共同促进社会的进步。社会的进步与发展，反过来又为每一个人更好地发展，更充分地实现自身的价值提供了平台。

马克思主义对人的价值的观点，与儒家慈善思想的要求完全一致。儒家智者要求把慈爱善良之心化为行动，去帮助那些需要帮助的人，去改善人们的生活处境，去提升人们的生活能力，体现的是人性的正能量，体现了人类社会发展的正价值。个人价值只有在更广阔的社会范围里才能得到充分实现，积极奉献社会，帮助他人，才能获得更高的成就感。儒家经典提到：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之”（《孟子·离娄下》），要求人们从己做起，心存仁爱，以礼待人，从身边做起，随时随地行慈善，才能成为受他人尊敬的“君子”。同时，又要求政府层面，“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”（《论语·季氏》），为政为仁，放眼天下，关心民众生活疾苦，方能实现社会和睦安宁。儒家慈善思想，在个人和社会之间，创造了一种维系和共享资源和情感的方式，有助于个人实现自我价值，也帮助构建和维持稳定的社会秩序。

（四）社会意识对社会存在具有能动的反作用

马克思主义唯物辩证法认为，社会意识是人们交往的产物，社会意识对社会存在具有能动的反作用。这种反作用表现在：第一，先进的社会意识反映了社会发展的趋势和要求，对社会发展起着积极的促进作用;第二，落后的社会意识对社会发展起着消极的阻碍作用。慈善思想是社会意识的组成部分，受一定物质生产力水平的制约和规定，又反过来影响一定时空下的社会存在。儒家慈善思想源于先秦哲人们对百姓生活疾苦的关心，诞生在小农经济的中国，打上了宗族、血亲的深刻印记。受此影响，慈善在很长时间里囿于乡间邻里。然而儒家慈善思想作为一种观念体系，具有历史传承性，儒家慈善思想所体现的个人道德修为、社会责任意识和悲天悯人情怀，符合当今社会主流价值观，尤其符合社会主义核心价值观的基本要求，能够对当今中国社会慈善事业的发展起到积极的影响和推动作用。这提醒我们，在学习和传承儒家传统慈善文化时，要发挥马克思主义辩证唯物主义精神，取其精华去其糟粕，将传统文化加以升华，从“小爱”走向“大爱”，从传统慈善思想过渡到现代伦理精神。

四、儒家慈善思想融入“原理”课教学的原则

坚定文化自信，弘扬中华传统文化，实现中华文化的创新型转化，是时代的诉求，也是教育的重任。习近平总书记在全国宣传思想工作会议上提出的四个“讲清楚”，即“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色;讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力;讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”。就儒家慈善思想融入“原理”课而言，也体现为四个“向度”：

第一，文化傳承向度。讲清楚中华优秀文化的民族特质和悠久历史。中华优秀文化不是无源之水、无本之木。中华大地这一方水土滋养出了儒家慈善传统，早期儒家智者们的“仁爱”之思，由“爱有等差”到“不忍人之心”，再到“亲民爱物”，构成了中华民族仁爱之思的完整体系，至今仍对归止文明发展方向、至善的理想目标、仁爱的道德规范起着非常重要的作用。讲清楚儒家慈善思想的传统内核和当代价值，是整合儒家慈善思想与马克思主义，正确弘扬和传承中华优秀文化的重要基础。

第二，辩证统一向度。弘扬和传承中华优秀传统文化，不仅仅需要培养学生的家国情怀，更要立足国际视野，聚焦时事热点，讲清楚东西方慈善思想的差异，展开文化沟通与碰撞，在对比的视域中，理解中华传统文化的特质，辩证地看待中华传统文化的优势与不足。通过异质文化的对比与交流，更能彰显中华传统文化的活力。

第三，道德塑造向度。基于人类生存的视野和个人价值视角，从更高维度塑造学生的道德品行。在马克思主义教学中引入儒家慈善的内容，引发学生对人类需求及更普遍的人类幸福的终极思考，引导学生对科学共产主义进行认知与展望，使“原理”课朝着它应有的方向前进。学生的道德水平得以提升，优秀的传统文化及我们想要的未来，便会更好地传递下去。

第四，知行合一向度。儒家慈善思想与马克思主义基本原理的整合，可以帮助学生了解优秀传统文化，同时深化对马克思主义理论的认知。然而认同并不等于奉行，慈善意识的教育，最终要达到内化于心、外化于行的效果，使之成为学生的自觉意识和行动指南。要结合理论教学，开展一定的实践活动，在实践中提高践行“仁爱”慈善理念的自觉性和主动性，不断提高自身修养，把慈善意识化成内在的道德情怀。这样既丰富了“原理”课的实践内容，又帮助学生树立公益精神，积极投身慈善事业。

注释：

①中国共产党第十九次全国代表大会文件汇编[G].北京：人民出版社，2017：34.

②所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也（《孟子·公孙丑上》）。

③中国慈善事业发展指导纲要（2011～2015年）[EB/OL].http：//www.gov.cn/gzdt/2011-07/15/content_1907330.htm。

④中华人民共和国慈善法第八十八条[EB/OL].http：//www.gov.cn/zhengce/2016-03/19/content_5055467.htm。

⑤中共中央宣传部.习近平总书记系列重要讲话读本[M].北京：人民出版社，2014：100.

⑥中共中央办公厅国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》[N].人民日报，2017-01-26（06）。

⑦李丽.红色文化融入高校思政理论课程教学的思考——以马克思主义基本原理概论为例[J].思想政治课研究，2015（6）.

⑧编译局.马克思恩格斯全集·46卷上[M].北京：人民出版社，1979：21.

参考文献：

[1]中国共产党第十九次全国代表大会文件汇编[G].北京：人民出版社，2017.

[2]中共中央宣传部.习近平总书记系列重要讲话读本[M].北京：人民出版社，2014.