儒道思想在宋代汝窑中的情感表达

郭梦然，赖艺璇

（景德镇陶瓷大学，景德镇 333403）

1 前言

儒道两家思想既对立又互补，贯穿于两千多年来中国社会及传统文化中，构成了中国古代美学思想的主线，这种美学观点也充分体现在宋代汝瓷中。在中国的士大夫中很少有纯粹的儒和道，大多是儒道互补，相生相济，只是侧重点不同，他们既尊崇儒家的“仁义”、“礼治”重外部事功，也追求道家的“无为”，一种内在的修养，精神上的表达，寄情于山水之间。宋代汝瓷在器物的造型上体现了儒家思想，但在器物的釉色、装饰和美学追求上体现了道家精神。

2 宋代美学思想

2.1 “清淡含蓄”的宋代美学观

由于唐朝末年的“安史之乱”和五代十国，宋初政策上采取“重文轻武”，推行“以文治国”的理念，面对北方外患接连不断的局面，此时世族又偏安一隅，“安内虚外”的社会风气直接反映在美学思想上。宋代的艺术特色区别于汉唐时期的恢宏大气，较之唐代的华丽繁缛，显得质朴恬淡。经历了唐代绚烂至于极致，才有了宋代“绚烂之极归于平淡”的美学观。宋徽宗赵估在《大观茶论》中提到“天下之士，励志清白”，所以帝王的审美观对时代的美学发展也产生着巨大的影响。宋徽宗信奉道教，崇尚自然含蓄，讲究淡泊质朴，这种清净、无为、隐雅的审美情趣对当时的美学思想产生了深远的影响。“宋代的时代精神不在马上，而在闺房；不在世间，而在心境”。

宋朝时期，儒学融合了道教、佛教的义理，发展为理学，反映在美学思想上即是一种深刻而严谨的艺术理想。田自秉先生指出宋代美学特征是一种“清淡的理性美”。宋人的审美观往往游离于理智与感性之间，是含蓄的，喜好虚实兼有，时而显现于物表，时而沉浸于物象，似近似远，似深似浅，自然而然地表现出一种超然的心境。

2.2 儒道思想中的“道”与“器”

《易·系辞传》中提出：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”朱熹对此进行了阐释：“道是道理，事事物物皆有个道理。器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道，物必有则。”儒道思想都对“器”持否定的态度，孔子曰：“君子不器”，朱熹则在《论语集注》中进一步解释道:“器者，各适其用而不能相通。成德之士,体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”老子指出：“人多伎巧，奇物滋起。”可见君子不应仅追求某种专业技能，将“器”作为最终所追求，而应首先在道德上拥有独立且完全的人格，从“器”中提炼出“道”的要素，追求更高的精神境界。

自古有“器以载道”的说法，在中国的历史上，食器不单作为一种饮用器，它更是礼器的重要组成部分，文人士大夫也经常通过饮酒品茶的“器”来彰显自己的情怀与品味。“器”中所承载的“道”，这种精神层面的文化内涵，在宋瓷的审美中尽显无遗。我们常品诗论画，感受作者的诗情画意，那么陶瓷是否也具有这样的诗意与情感呢？我想应该是有的，只是陶瓷的工艺表达的情感不如绘画与诗来得那么直接而已。陶瓷也展现了制瓷人诗人般的才情与激情，陶瓷与诗画的语言虽然不同，但都有着同样纯粹的精神。

我们通常只究宋瓷的“器”，用我们习以为常的经验和固有的知识去试图欣赏、剖析其表面的技法，工艺的痕迹，容易忽视了其深处的道理，宋瓷的“道”更像是一种隐匿在华丽外表背后的无形力量，它是一种表象性、无形的、精神性的表达，潜移默化地引导着陶瓷的发展。

3 文人的美学追求造就汝窑的审美趣味

3.1 合乎礼法的汝窑器

“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”孔子主张人的本性在于社会性，因此提出“文质彬彬”的观点，其中“文”指文饰、装饰，“质”指本质、实用。他扬弃了“质胜文”和“文胜质”两种片面追求形式或功能的倾向，认为“质胜文”会导致设计变“野”，粗陋丑恶，缺少华彩；而“文胜质”会将设计带入“史”，华而不实，矫饰做作。好的设计应该不偏不倚、文质相契，“文”与“质”和谐统一，相得益彰。“文质彬彬”强调了实用，以用为本，同时又注重人性、尊重感情的精髓，这一古代造物思想在宋代汝瓷中得到了最好的诠释。如图1所示，北宋汝窑莲花式温碗，本是当时的温酒用器，原器应与一执壶配套，晚唐至宋所常见。该器碗腹壁稍呈圆弧，直口稍敛，口缘曲线流畅连贯，俯看形如十曲花瓣，器身随花口亦呈十瓣，圈足稍高，整体似未盛开的莲花，线条温柔婉约，高雅清丽，显得协调自然，美观大方。北宋周敦颐说：“莲，花之君子者也”，天生丽质，出污泥而不染，以莲花喻君子，志行高洁，是中国古典美的浓缩式展示，处处透出中国人的含蓄美，它也是集观赏与实用为一体，内在美与外在形式美的和谐统一。

图1 北宋 汝窑莲花式温碗

图2 汝窑天青釉弦纹樽

北宋时期形成以儒家学说为中心，兼容佛道思想的新儒学体系-“理学”。理学外儒内道的特点在汝瓷中也有所体现。宋代汝瓷在釉色、质感及美学追求上体现的是道家思想，但在造型上却多为仿造古代礼器的造型，体现的是儒家思想，这种仿古的风气与北宋推崇儒学、崇尚考古有关，多仿商、周、汉代的礼器式样。汝窑器物的造型多仿自玉器和青铜器的造型，主要造型有玉壶春瓶、胆式瓶、洗、樽、出戟尊等。如图2所示，汝窑天青釉弦纹樽，此樽仿汉代铜樽造型，器形规整，仿古逼真，此樽直口，平底，口、底径度相若，外壁近口及近足处各凸起弦纹两道，腹中部凸起弦纹三道，下承以三足，造型张弛有度，端庄严谨，意蕴深远，简洁的线条勾勒出深邃的境界之美，展现了宋代汝瓷严谨含蓄的造型意识。

3.2 自然天成、巧夺天工的“纹饰”之美

道家的美学观崇尚天然之美，主张自然朴素，反对人工雕饰，追求的是“真”，是“淡”。庄子在《天道》篇中认为“朴素而天下莫能与之争美”，“既雕既琢，复归于朴”；老子说过“大巧若拙”，所谓“大巧”即是指不露人工修饰痕迹的，蕴藏在“拙”外表之下的“大巧”，是没有违背自然规律、人为的刻意造作，合乎于自然规律的美，这点在汝瓷中展现的淋漓尽致，如图3所示。

图3 汝窑盘

图4 汝窑天青釉弦纹樽

图5 汝窑天青釉碗

汝瓷不事堆饰，作为没有附加装饰的素面瓷，却利用胎釉的收缩系数不同，在釉表形成大小不一、自然天成的片纹进行装饰，片纹较细碎，层层相叠，如冰之裂，俗称“冰裂纹”，如图4所示。薄而莹润的釉层里有着大而稀疏的釉泡，有“寥若晨星”之称。这虽是匠人精心所造，却显得浑然天成，不可移易，没有热闹的表象形式和易逝的感官刺激，这种内在的天然之美既顺应了自然，也没有任何刻意人工雕饰的痕迹，即所谓的“自然天成，巧夺天工”，展现了“大巧若拙”的中国古典的自然美学观。

图6 汝窑天青釉三足樽承盘

图7 汝窑天青釉圆洗

3.3 淡泊致远的天青色

古代常以“有内在美的石头”-玉来比喻君子，有“君子如玉”的说法。魏晋时期朝廷昏庸，深深地伤害了一众报国无门的名士的心，从他们用玉石入药、修仙练道就不难看出，他们虽大都选择出世隐居、远离庙堂，却始终怀有高洁雅致的梦想。宋代为烧造汝官窑瓷器，引玛瑙入釉作为釉的原料。玛瑙作为珍贵的玉石，常被用于制作宫廷御用品，据《宋史》记载，汝州是玛瑙的著名产地，玛瑙质地优良，清凉寺附近就有着丰富的玛瑙矿，这一举动可见当时对于君子如玉般高洁、美好品质的喜爱与推崇，这也直接影响了汝窑的釉色，如图5所示。

老子提出“五色令人眼盲”，认为纷杂的色彩容易扰乱人的心绪，使人无法保持一颗平和宁静的心，不合自然之美，如图6所示。汝瓷不求人工附加装饰，作为单色釉以釉质取胜，汝窑青瓷的色彩语言并不是一览无遗的单调乏味，而更体现了一种追求宛如天成的工艺美学思想，它没有张扬的色彩，更接近于道家“无为而无不为”的精神境界，作为生活器皿而言，既满足了文人士大夫们对于清新雅致的美的享受，又体现了追求“道”的价值观。

汝窑的釉色大体分为月白、粉青、卵青、豆青、天青、灰青、虾青七大类，以天青为上乘，胎色则以香灰色为标准。如图7所示，这件汝窑圆洗胎呈香灰色，通体施淡天青色釉，釉色莹润，其质感似丝绸般柔美，釉面开细碎片纹。宋代汝窑青瓷尽管在色调上深浅不一，但都离不开“淡天青”这个基本色调，这种冷暖适中的色调素雅清逸，不仅道出了道家淡泊致远的心境，更满足了北宋时期文人、士大夫在色彩方面“清淡含蓄”的审美情趣。“闻声悟道，见色明心”，釉色与人生哲学的契合，正是造物者思想情感的体现。

4 结语

宋瓷是中国陶瓷艺术发展史上的一个里程碑，汝窑青瓷作为代表，深刻地传达了宋人重要的理想与信念，深刻的人文哲思，深厚的文化底蕴，突出的气质浸润。儒道美学观以一种互为补充的方式渗透在汝窑青瓷的方方面面，有着儒“型”道“色”的审美特征，在形式与造型上遵循儒家礼器而制，而在釉色装饰及美学追求上则追求道家美学。汝瓷推崇天然神韵，反对过分雕饰，清淡含蓄，朴质严谨，温厚而不张扬，它所展现的精神气质、人文意识，不输于这一时期的任何一种文化形式。