从启蒙现代性批判到资本批判：对历史虚无主义的哲学反思

文/吴新宇

目前，关于历史虚无主义的研究，从现实的表现和危害的角度论述较多，而对于这一思潮历史演进的考察相对较少，深入其问题的本质对启蒙现代性的反思也相对较少。笔者认为，需要系统地研究这一思潮在近现代历史上不同阶段的表现，考察不同阶段所呈现的不同特点，总结它们所面临的普遍问题，即面对西方现代化的强大冲击应该对历史传统采取何种态度，而主张放弃自己的文明与历史走全盘西化的现代化道路是历史虚无主义者采取的立场。历史虚无主义问题从哲学层面是虚无主义问题，虚无主义是晚近现代化国家所共同关注的一个问题，主要流行在传统势力浓厚的德国和俄国，核心是如何对待现代性的问题，应该对启蒙理性进行批判性考察，防止启蒙理性成为一种西方中心主义的霸权，但是也不能走向另一个极端放弃基本的启蒙精神。马克思继承了启蒙思想，并从资本逻辑的批判视野超越了启蒙理性，对于当下仍有重要的现实意义。

历史虚无主义的含义、演进与表现

目前社会上流行的历史虚无主义思潮有其深刻的思想渊源，从思想史的角度考察，历史虚无主义是虚无主义在现实中的表现和深化，在不同的国家不同的时期历史虚无主义表现为不同的特点。虚无主义来源于拉丁词“虚无化”，指完全毁灭和无的过程，现代意义上的“虚无主义”的使用从德国开始，雅各比在1799年致费希特的信中批评康德哲学必定会陷入虚无主义。虚无主义主要流行在德国和俄国，它们作为后发现代化国家，具有深厚的历史传统，在面对现代文明冲击时为了维护自身传统进行批判性思考，认为启蒙理性过度推崇个人主义，摧毁了传统中被人们视为崇高的价值，包含着虚无主义的趋向。德国比较有代表性的哲学家有尼采和海德格尔，俄国比较有代表性的人物有屠格涅夫。

中国的虚无主义主要从俄国而来，常常和无政府主义、民粹主义混用，周作人把虚无主义当作哲学的一个流派，认为它持科学的态度否认传统的宗教道德，具有冲击封建专制的积极意义。20世纪初期的科学与玄学的论战，唯科学主义就可以看作是屠格涅夫笔下巴扎罗夫式虚无主义，但是在中国的虚无主义并没有表现出像俄国那样以自己的传统价值对抗西方，而是表现出以西方的价值对抗西方，呈现全盘西化的特点。主张全盘西化、虚无历史成为新文化运动后期一个大的分支，这也可以看作历史虚无主义在近代历史上的典型表现，以胡适和陈序经为代表。陈序经认为中国传统文化处处不如西方。胡适认为，中国文明是不人道的、低级的和粗浅的，他反对对西方文化采取有选择性的采纳，而是要全盘接受，主张学习像日本那样毫无保留地接受西方文明。

新中国成立后，根据学者考察，历史虚无主义大致划分为三个阶段，第一阶段从新中国成立到“文化大革命”，“历史虚无主义”在文献中并不常见，常用“民族虚无主义”来指否定民族文化、主张全盘西化的主张。第二个阶段是文革结束初期，历史虚无主义开始被频繁地使用来指称文革时期否定传统文化的极左路线。第三阶段是20世纪80年代以后，历史虚无主义主要指否定毛泽东、否定革命史、否定新中国的成就，从极左走向了极右的思潮。在改革开放的背景下，出现了以“河殇”为代表的全盘西化的思潮，这一时期民族虚无主义的使用频率要高于历史虚无主义，二者有时会混用。随着苏东巨变苏联解体和社会主义市场经济的建立，思想界对于近现代史问题进行激烈的争论，出现虚无革命历史的社会思潮：全面否定苏联历史，否定十月革命；鼓吹告别革命，认为革命是一种巨大的破坏性力量，摧残人性；美化殖民，主张侵略有功；否定五四运动后中国选择了马克思主义、选择了中国共产党，使中国偏离了人类历史发展的主流，等等。在这个背景下，“历史虚无主义”和“民族虚无主义”并提。进入21世纪，反对历史虚无主义成为重心，使用的频率较多。

历史虚无主义问题在哲学层面是虚无主义问题，而虚无主义问题的核心是如何对待西方的现代性问题，德国和俄国作为后发现代化国家以虚无主义反思批判现代性本身，“虚无”的是现代性本身，以建立自己的价值哲学体系。中国作为更加后发的现代化国家，在面对强势的西方文明时，虚无主义表现为全盘西化的形式，“虚无”的是自身的传统历史。在马克思主义传入中国之后，虚无主义问题在一定程度上消解了，但是随着世界社会主义运动陷入低潮和我国自身的社会主义建设所面临的问题，虚无主义又有了新的表现形式，从民族虚无主义逐渐转变为历史虚无主义，“虚无”的内容是中国的革命历程，中国选择马克思主义的过程。总之，考察历史虚无主义在现代西方的含义以及在中国不同阶段的变化，应该从哲学层面上反思虚无主义。

历史虚无主义的哲学考察：启蒙现代性反思

启蒙运动用人的理性衡量一切，本身蕴含着否定以往历史的虚无主义倾向。启蒙运动用理性衡量一切，否定传统的宗教、自然、国家等权威，但是对理性绝对肯定的另一面是对过去历史的绝对否定，认为以往的历史都是迷信、无知，通过否定或者虚无历史来构建自身普遍理性的王国，因此，启蒙逻辑本身就蕴含着将传统价值和历史虚无的倾向。

不仅如此，以理性为核心的启蒙现代性还面临着三个问题。第一，启蒙突出人的主体性和自我意识，批判基督教神学，主张个人通过社会契约建立国家来保障个人的自由。但是，正如恩格斯指出这种理性只是资产阶级的理性，对于一般民众而言，自由平等只是空的口号，启蒙理性蜕变为维护资产阶级统治的“意识形态”。第二，启蒙把为人提供存在价值和意义的上帝杀死，但是理性并不能完全代替上帝为人类提供新的生存价值，价值理性提供了未来美丽新世界的理想，但是在社会历史发展的过程中，工具理性往往压倒了价值理性，工具理性在反对传统权威的时候自身也日益绝对权威化。工具理性的膨胀，支配了应该由价值理性所凸显的世界，哈贝马斯称为“生活世界的内在殖民化”，人的道德价值崩塌，人与人之间陷入了“赤裸裸的利害关系”，个体信念没有重新树立起来导致了个人的虚无主义。第三，理性是人类所具有的普遍的最高的价值，从理论上应该超越时空适合于所有的人类，因此在现实中它要求建立一个自由平等的世界。但是正如理性是资产阶级的理性，这种普世主义倾向未能避免“西方中心主义”的话语霸权，以西方构建的资本主义体系为标准人为地划分文明和野蛮、先进和落后的标准。

其实，自启蒙运动开始就一直伴随着对启蒙的反思，如卢梭认为并不是古代社会就是压制的、黑暗的，理性的文明社会是平等的、光明的，“自然状态”下人类社会最初是平等的，随着人类进入文明社会，才使得人与自然对立起来，产生了私有制，人类也逐渐丧失了自由和平等。对启蒙最尖锐的批评来自20世纪下半叶以来的后现代主义，它们反对启蒙理性所建立的社会秩序，认为启蒙是理性中心主义的宏大叙事，启蒙所提供的真理性知识只是一种虚构，它用真理的宏大叙事压制其他话语来建立自己的权威，这被利奥塔称为“真理的白色恐怖”，因此要打破以理性中心主义的宏大叙事，解构“大写主体”，张扬“小写主体”，尊重文化价值的多样性。对启蒙的反思和批评是必要，启蒙运动造成了背离其理想的许多问题，但走向另一个极端绝对地否定启蒙，否定其基本价值，也会陷入毫无是非价值而言的相对主义，其实也是一种虚无主义。

因此，对启蒙现代性的反思并不能从根本上克服虚无主义，反思不应仅仅停留在观念层面上，而是应该深入到社会历史本身，现代社会是以资本为核心的运行系统，从启蒙现代性的批判转化为实践的批判、资本的批判，这才是克服虚无主义的根本出路，这也是马克思对于当代社会所具有的现实意义。

历史虚无主义出路：马克思继承并超越启蒙现代性的资本批判

马克思首先是启蒙思想的继承者，他在青年时期把为“全人类幸福”当作自己的理想，后来发展为在“自我意识”“理性国家”基础上对自由的追求，而对黑格尔国家与市民社会关系的颠倒开启了政治经济学批判，最终又超越启蒙现代性。

中学时代的马克思受启蒙思想的影响，他在《青年在选择在职业时的考虑》中认为在选择职业时人类不应该受到名利、欲望的操纵，而是“我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美”，运用理性实现个人的完美发展和全人类的解放，这无疑是启蒙的理想。在其大学时代，马克思深受黑格尔左派自我意识哲学的影响，激烈地批判宗教，高扬人的主体性，在《博士论文》中马克思通过研究古希腊哲学中德谟克利特和伊壁鸠鲁原子论的差别，宣告哲学反对一切宗教，人的自我意识是高于一切神的最高原则。

在《莱茵报》工作时期马克思接触到现实生活中的经济、政治问题，发现代表理性的国家与个人自由之间的矛盾，现实中的国家不是理性的代表而是成为特殊利益的代表，随之而来的个人的自由也无从保障。马克思从国家与市民社会分离的视野出发，从对国家的批判推向对市民社会内在矛盾的研究，开启对启蒙理性的批判和超越，在《论犹太人问题》中，马克思要求超越政治解放而实现“人类解放”，前者是启蒙思想家对于理性国家的构想，后者则是对市民社会内部分裂的批判，深入到理性背后“物质的生活关系”本身进行批判。沿着这一路径，马克思在《1844经济学哲学手稿》中，提出了异化劳动理论，对启蒙实践的后果——资本主义进行初步批判。在《德意志意识形态》中，马克思系统批判了资本主义虚假的意识形态，在普遍理性的形式背后，其实是资产阶级特殊利益和权力的支配这体现了马克思的历史唯物主义从根本上超越了启蒙的视域，为全面解剖资本主义社会奠定了理论基础。马克思后半生主要对资本主义社会进行剖析，开启了资本批判这一全新的视域。

资本实质是一种社会关系，表现为商品、货币等具体存在形态，资本无限制地追求剩余价值，具有增值和自我扩张的本性，资本具有的内在联系和演化趋势是资本的逻辑。资本逻辑是以自我为中心的逻辑，个人和社会都成为了资本增值的手段和工具。就个人而言，资本替代现实个人的主体性而实现自我增值，资本导致个人主体异化为物质力量的客体，异己的物凌驾于个人之上，表现为“物的人格化和人的物化”，资本挪用了人的主体性力量而变成支配人的主体。资本借着现代科学技术的发展，制造各种幻想刺激人的感官，普通的物品被带上了神秘的光环，成为受人推崇的对象，物化遮蔽了社会关系的本质，产生出商品拜物教，人们的社会关系表现为物与物的虚幻形式。就社会而言，资本推动社会发生巨大的变革，使得社会关系处于不断的变革和流动之中，它打破了人们身上封建的束缚，同时也带来了社会的变动不居，素被人推崇的价值也被颠覆，个人丧失了价值的确定性，陷入了无根基的“无家可归”的状态。在价值层面上表现为目的和手段的关系的颠倒，人的价值低于物的价值，物的生产变成目的，而人仅仅成为具有有用性的物加以使用，丧失了自我主体性，这就不可避免地导致个人自身的虚无化。

启示

要对启蒙理性进行反思，警惕西方中心主义，防止启蒙作为一种霸权。历史虚无主义面临的核心问题是启蒙现代性，如何看待自己的历史，启蒙的逻辑把以往的历史说成是黑暗的，批评过去为了改变现状追求光明，是线性的历史观。要坚持唯物史观，人创造历史但不是随心所欲地创造，而是受到社会生产条件和时代的制约，尊重历史事实，不能随意简化、剪裁历史，对历史事件和历史人物的评价要放在时代的背景下去考察，不能只抓住某些碎片和细节，要看到历史发展的趋势。

防止资本逻辑对社会领域的宰制，遏制历史被过度消费，坚持文化领域的价值导向。当代历史虚无主义更多地表现消费主义、娱乐化倾向，历史成了谋取商业利益可以被肆意想像、捏造的东西，历史所承载的民族性、崇高性被消费殆尽。资本逻辑统治着整个社会领域，资本无限制的扩张，促使社会发生激烈地变革，信仰、价值等一切神圣和崇高的东西被摧毁，一切存在都成为可以用货币衡量的商品，商品和货币成了新的神。为了获取更多的利润，资本使得物品加速运转，甚至不断地解构掉物品所具有的特定的文化内涵而成为能够产生利润的商品，商品货币取代了一切存在而成为唯一有价值的东西，这必然会造成虚无主义。习近平指出当前文艺创作中所出现的不顾历史事实和基本的价值观，营造消费幻象，刺激人的感官的现象，“在有些作品中，有的调侃崇高、扭曲经典、颠覆历史，丑化人民群众和英雄人物；有的是非不分、善恶不辨、以丑为美，过度渲染社会阴暗面；有的搜奇猎艳、一味媚俗、低级趣味，把作品当作追逐利益的‘摇钱树’，当作感官刺激的‘摇头丸”。因此，文艺创造要防止资本逻辑的控制，“文艺不能在市场经济大潮中迷失方向，不能在为什么人的问题上发生偏差，否则文艺就没有生命力”。马克思把物质财富的丰富看作历史发展进步的基础，资本主义的物质生产力客观地为超越虚无主义奠定了物质基础，我国实行社会主义市场经济，就是要充分发挥资本在创造物质财富中的巨大作用，但另一方面要防止资本逻辑宰制整个政治、经济、文化和社会领域，特别是文化领域，不能一味地以市场为导向，而是要坚持以人民为中心的创作导向，弘扬主旋律，传播正能量。

坚持基本的启蒙价值，倡导社会主义核心价值观，防止陷入虚无主义。首先，启蒙运动是思想领域的资产阶级革命，具有巨大的历史进步性，促使个人运用自己的理性审视世界，这是社会历史发展的趋势。其次，应该把启蒙的理想和现实世界区分开来，现代社会的发展受多种因素的影响，要进行深入地分析而不是把问题仅仅归结于启蒙。最后，启蒙的基本价值仍然是我们需要坚持的，启蒙的精神是公开运用自己的理性反思和批判，这本身也包括对启蒙自身的反思，但是如果陷入了毫无普遍真理的特殊主义和否定真理的后现代主义，这也就是另外一种形式的“虚无主义”，放弃了对个人自由而全面发展的理想追求。马克思批判资本逻辑，但并没有放弃启蒙基本价值的追求，是为了在更高程度上实现个人自由而全面发展，社会主义核心价值观的诸多内容如民主、文明、自由、平等、公正等是对近代基本启蒙精神的继承，是我们应该大力倡导的。