陈淳论“情”——“心之动”

曹晶晶 上海师范大学 上海 200234

陈淳是朱门忠实的拥护者，正如全祖望在《宋元学案》中所说：“卫师门甚力，多所发明”。他曾两度侍学于朱子，由于两次侍学的时间间隔长达十年之久，使得在第一次授予他“根原”二字，教诲他探求“上达”之学的朱子，第二次时明确指出他所缺功夫在于“下学”。这样的为学经历，使得陈淳形成了“下学上达”一以贯之的心性学思想，而“情”在其中至关重要。

一、心具性与情

陈淳的人性论以“性”、“心”、“情”构成，认为“大抵人得天地之理为性，得天地之气为体，理与气合方成个心”。“性”，“天之所命、人之所受”，是天对人的命令。陈淳说：“性即理也。何以不谓之理而谓之性？盖理是泛言天地间人物公共之理，性是在我之理。只这道理受于天而为我所有，故谓之性。”他又说：“性命只是一个道理”，所以在陈淳看来性、命和理本质上是一物，但是所指不同。气化生万物，包括人，而理不离气，所以理赋予人身便是命，人身所接受到的理便是性。天命只是元、亨、利、贞，成为性则为仁、义、礼、智。所以性无恶全是善的，而性和命一样，都全是善而无恶。

而对于心性问题，张载首先提出“心统性情”，但他没有再加论述。朱熹认为张载的“心统性情”与程颐的“性即理”“颠扑不破”。因此朱熹对“心统性情”详加论述，在此基础上，朱子提出去人心，存道心。这一点陈淳同样认为“知觉从理上发来，便有仁义礼智之心，便是道心。若知觉从形气上发来，便是人心”，这与朱熹的思想是一致的。但是在对“心”的具体描述上，陈淳认为“心只似个器一般，裹里面贮底物便是性。”他继承邵雍所说，“心者，性之郛郭”，所以气聚而成个心之体，心里面的全是性。“心”只是承载“性”的一个容器。指出“性字从生从心，是人生来具是理于心，方名之曰性。”

陈淳虽然也承认“心”在“静”的状态下，里面全是“性”，即全是“天理”，因此此时的心是纯善的。但是由于“心是活物，不是帖静死定在这里，常爱动。心之动，是乘气动。”这就不同与朱熹认为所说的“形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、俱、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。”这就是说作为活生生的人，必然会与外物相感而“动”。这是的动首先是“心动”，心感于物而动。动而生情，这是心动的本能。故陈淳在“心动”这一点与朱子侧重不一样，陈淳则更注重将“心”放在“动态”中来分析。

二、情之所由来

理学又被称为性命之学或心性之学，他们的终极关怀在于人的伦理道德，而将人的伦理道德上升到天理的高度，是其特色。陈淳作为朱子的弟子，思想来源主要继承于师训，但也多有创见。

陈淳认为：“心有体有用，具众理者其体，应万事者其用。寂然不动者其体，感而遂通者其用。体即所谓性，以其静者言也。用即所谓情，以其动者言也。”即陈淳继承朱子认为心有体有用，而体是性，是静的；接触外物而发出来的是情，是动的。正因为如此，陈淳认为“心”是一个容器，里面装着“性”，“性”即“理”。心便有了能知觉的能力，而这知觉如果是内心本性的恢复，那便是仁义礼智之心，即道心。“情”是“心”接触外物而产生的，有如是“性”便有如是“情”，这便涉及到“情”的善恶问题。

在《北溪字义》中，他说到：“在心里面未发动底是性，事物触着便发动出来是情。寂然不动是性，感而遂通是情。这动底只是就性中发出来，不是别物，其大目则为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者。”“性”是“理”，理即天理，必然全然是善的，“情”是由“性”而发，其大目只是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，但同时也存在是否中节的问题。所以他认为“情之中节，是从本性发出来便是善，更无不善。其中不中节是感物欲而动，不从本性发来，便有个不善。”即有个不从本性上发来的情，是感物欲而动，这是不善。意味着从性发来的情是善的，但也有不从性上发来的情，这是不善的。从这里也可以看出来，陈淳较之朱子对人的情的中节与否更为严格，他试图强化情由性所发出，性只是仁义礼智，所以所发出的情也必然合乎中节，全是好的。所以他的阐述中透露出只有合乎当然之则的情才可称之为情，但是他也认为“心”不是一个死寂不动的，而是会动，且“乘气动”，这便避免不了情发而不中节，出现不善的情。因此在《北溪大全集》中他这样说：“情之善是从本性正面发来，其不善是发差了，是感物蹉了性之本位而然，非从本性中来也。若便以理与气合言之，则性即是天理。然理不悬空，必因气赋形生而寓其中。”所以情善与不善，在于是从本性发出，还是从气所发出。而人所得“气”之不同，所以形成的“质”有差别。故其情感发出便有偏盛，不能都中节。

陈淳论“情”，在于引导“情”的中节。对于理学家来说，修身即为修心，以此来恢复本性，所以感物所发之“情”是否中节便意味着修身的程度。而陈淳注重“情”的中节，这也是对朱子思想的继承以及对师门的维护。