儒家孝道文化的现实意义

翟媛媛

摘要：自古以來，中国优秀传统思想文化中，儒、释、道文化影响了世世代代的中国人，其中儒家思想随着时间演化成为中国古代的主流思想，对中国人影响最为深远、传播最为广泛。儒家思想倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其经典核心即是：仁。儒家认为“孝乃仁之本”，孝道文化是中国优秀传统文化精髓，行孝不仅是对父母辛苦养育的感恩和尊重，也是个人道德修养的一部分，更是促进社会和谐的关键。

关键词：儒家思想；孝道文化；现实意义

随着经济发展的速度加快，国民接触新鲜的事物和外来文化、思想越来越频繁，社会意识发生翻天覆地的变化。特别是年轻人的思想，受日新月异的时代变化影响，部分年轻人在精神上产生了茫然，对于中国优秀传统文化和思想道德的信念发生了犹豫和动摇。推崇儒家孝道文化，不仅可以营造良好和谐的社会氛围，为青年人在建设祖国的道路上指明方向，还可以在一定程度上树立文化自信。

一、儒文化之“孝”

先秦以来，儒家文化就深深扎根于中国人的血肉之中，《尔雅》定义了孝道的实现路线：善事父母为孝。儒家思想是中华文化的根本，儒家所提倡的仁义孝道，在时间长河的沉淀积累下成为古代中国最基本的道德标准。儒家思想的核心就是引导人们进行心灵的自我修行和完善，以达到天下大同的理想境界。

儒家思想认为天地纲常，君臣父子，不可废怠。今天看来颇有些迂腐，但是不可否认，儒家这种尊重长辈父母的思想是值得发扬的。儒家十三经典中都有大量有关孝道的言论，其中以《孝经》为最，书中有云：人之行，莫大于孝。人的言行举止，没有比孝道更大的了。又云：夫孝，天之经，地之义也，民之行也。将孝道提升到了天地人的境界。

儒家思想认为“孝为仁之本”，将孝道分为三个阶段，即是：生即养，丧则哀，祭则敬。

生即养。生即养就表现在对父母长辈生时的物资奉养、精神顺承。也就是说，孝顺父母不仅要尽所能供给父母良好的饮食，关注父母饮食的喜好和忌讳，宁可自己节衣缩食，也要让父母得到很好的赡养，还要注重对父母精神层面的“照顾”，要以父母的心意为上，父母面前要态度恭谦，和颜悦色，尽可能地遵从父母的意愿。除此之外，还要修身养性，扬名立身，以荣父母。

丧则哀。丧则哀就表现在对父母的丧葬礼节上。儒家认为，丧葬礼节的周全、子女的哀恸就是孝道之义。

祭则敬。孔子说：祭如在。也就是说，祭奠时候要当作父母仍在一样恭敬，要缅怀父母在世时的音容事迹，不忘父母养育教导之恩泽，提携捧负之辛劳。

儒家思想强调：孝，是为人之本；敬，乃做人之根。认为知人识人，察孝可知。要想认识了解一个人的道德行为水平，只要看他是否孝顺就知道了。中国有句古话：百善孝为先。如果子女不孝敬父母，没有“孝道”，自然就没有了伦理规范，那么所有的道德约束都不存在了。《孝经》有云：不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。这其实是一个十分浅显的道理，生养你的是父母，若是你连与你骨肉血亲的人都不能孝顺尊敬爱戴，那么又遑论其他与你没有血缘关系的人仁义友爱呢？既然连最根本的为人之道都没有做好，如何进行其他的道德修身呢？是以古人认为，要想行善积德，必先行孝道。

“孝道文化”是儒家思想的根基，也是儒文化的精髓，即所谓“孝以承儒”，也就是说儒家思想教育是以孝为始。《孝经》明确讲到：夫孝，德之本也，教之所由生也。强调了孝道是德行的根本，也是思想道德教育之所以能够施行的根源。其实，就今天看来，这种思想仍是十分值得推崇的，仍然是主流文化中的精髓所在。我们常说“教书先育人”，可见思想道德教育的地位要远远高于专业知识的传授。

二、尊“孝”的现实意义

孝道之行，不仅利于个人道德修养提升，还利于家庭和睦、社会稳定，国家富强。

（一）赡养老人，享天伦之乐

孝道不仅是为人的根本，也是一种善行，更是德育的开始。孝道是后辈对长辈应尽的责任和义务，“提携捧负，畏其不寿”写尽父母养育子女之辛劳和爱护之殷切，子女何以不能感恩孝顺父母呢？鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩，何况灵长之人类乎？如果一个子女对于自己的生身父母都不尊重，不爱重孝敬，又怎会真切地爱其他人呢？如果子女对亲生父母都没有深厚的情感，又怎么能期待他有境界更高的爱国之情呢？

因为我国是世界上人口最多的国家，老龄化绝对数和速度都是全世界最快的，养老成为大多数家庭的首要难题，也是国家面临的一大困境。提倡和弘扬孝道文化，加强对中华传统文化、孝道经典的学习，引导年轻人尊老敬老，主动担负起赡养老人的义务和责任，促进社会稳定和谐。

孝道行，伦理在。有了伦理道德，长幼有序，人们就会对长辈自然而然产生尊敬之心，也就会在行为上遵从道德规范。父母养育子女不易，子女当学会感恩，感恩就要在父母在世的时候进行，不要总想着“等有空闲…‘等有钱”的时候才能行孝感恩父母，要知人的生命是有限的，感恩不能等，莫待“子欲养而亲不在”之时方才追悔莫及。天伦之乐须趁早，孝道感恩莫嫌小。感恩行孝可在一饭一饮，可在一言一行，大小无殊别。

（二）修身养性，家庭和睦

孝道是一个人思想道德品质的外在体现，也是社会主义核心价值观的体现。《孝经》日：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。个人修身养性、自强自爱也是孝道的一部分。

个人进行思想道德修养的培养，须从孝道开始。爱护自己的身体发肤，以客观规律为基础，以科学理论为指导，勤于锻炼，自强自爱，便是行了孝道。对自身德行的修养和知识技能的学习，以增长自己的能力和见识也是在行孝道。孝道教育完全符合思想道德教育循序渐进的规律，是科学可行的，它对今天的公民道德教育具有很强的启迪作用，同时也为培养公民道德教育提供了长期有效的实施路径，也为树立国民文化自信做出了一定贡献。

孝道文化是中华优秀传统文化的精髓所在，是无数先贤圣人的智慧结晶。推崇和发扬孝道文化，提倡孝道教育，促进个人道德水平的提高，从而使得家庭和睦，不仅可以使祖先的优秀文化精神很好地传承下去，还可以形成良好的社会风气，为生产建设、经济文化、科技教育发展营造更好的环境条件。

（三）孝道为“家国天下”的基础

所谓家国天下，即是千千万万个“小家”和谐稳定，“国”“天下”方能安泰、繁荣、富强。这与“中国梦”的基本内涵高度吻合，千千万万个人家庭的“中国梦”汇聚成中华民族的伟大“中国梦”。古人常说，“修身齐家治国平天下”。可以说“中国梦”是“修身齐家治国平天下”的总结，后者又是前者的实现路径的解读，也是爱国思想的有力体现。“修身…‘齐家”的根本就是父慈子孝、家庭和睦，一家人上下一条心，何愁家庭不能和谐幸福？那么孩子如何学会孝敬父母长辈呢？这就需要榜样的力量，当父母的以身示范，孝顺长辈，就会对子女的行为产生深远的影响。

人民百姓安，家国天下昌。只有人们安居乐业，家庭和谐美满，国家经济文化才能持续良好发展。儒家提倡：德本财末。儒家这种重德行轻物质的思想是极为高尚的，与如今相当一部分人追崇物欲横流的拜金主义相比，在思想境界上无异于云泥之别。可见物欲蒙蔽人心，尽失灵明。当今时代，很多人认为给父母足够金钱物质就已经完成了孝道之义，殊不知，承欢膝下、敬爱父母也是孝道极重要的一部分。孔子认为物质的满足不足以达到“孝”的道义，“孝道”还包含对父母人格的尊重和精神的慰藉。试想父母纵然衣食无忧，然郁郁寡欢，终不能说是家庭和睦、幸福美满，家庭不和睦，何来社会安定？

孟子将孝悌作为伦理道德的中心命题，认为国君当以孝治天下，孝治不仅利于民息生产，还利于国家稳定。孝道之行，风为蔚然，家国安定；孝道不行，父子不睦，社会不稳。是以尊崇孝道，成百姓安乐，厚家国根基。

参考文献：

[1]潘虹.孔子的孝道思想及其创新发展[D].中共山东省委党校，2017.

[2]杨国彦.中国传统孝道与和谐社会的构建[D].西华大学，2017.

[3]许生凤.从“身体发肤受之父母，不敢毁伤”看儒家的孝[J].群文天地，2011（05）.