“化动八风”：《文心雕龙·乐府》的音乐功能观

连秀丽

[摘要]刘勰《文心雕龙·乐府》追溯了齐梁以前乐府诗的发展流变，虽然讲的是文学史上一种特殊的文体——乐府，其中可见“乐”在不同历史时期的功用以及刘勰的音乐美学思想。上古时期音乐具有娱神的功能，周代音乐具有极强的政治和教化作用，齐梁时期注重“乐”的娱乐和享乐的功能。刘勰推崇典雅中和的周代雅乐，批判齐梁时期的俗乐新声，批判了齐梁时期将“乐”作为娱乐和享乐的工具。他强调“乐”要具有社会担当功能，要为维护社会秩序和礼制服务。刘勰的音乐美学功能观为“乐”注入伦理学和社会学内涵，在中国古代音乐美学史上是有一定贡献的。

[关键词]《文心雕龙·乐府》；政治教化；化动八风；于焉识礼

[中图分类号]

1206.2

[文献标识码]A

[文章编号]1000 - 3541（ 2018） 03 - 0056 - 06

《文心雕龙·乐府》梳理了齐梁之前乐府诗发展的历史，尽管讲的是文学史上一种特殊的文体——乐府，其中可见从上古时期，到齐梁时期“乐”的功能及其历史变化。刘勰对“乐”的功能的看法，是不同于齐梁时代的。齐梁时期是将“乐”作为娱乐和享乐的工具，刘勰对此是批判的。刘勰并不关注音乐的悦情的审美功能，而是提倡“乐”的社会责任和历史担当。他非常推崇周代典雅中和的雅乐，推崇音乐的政治和教化功能。通过刘勰对不同历史时期“乐”的功能的描述，可以看出刘勰理想的音乐功能观及其“乐政”思想。

一、“钧天九奏，既其上帝；葛天八阕，爰乃皇时”——上古时代“乐”的娱神功能

刘勰在《文心雕龙·乐府》开篇写道：

乐府者，声依永，律和声也。钧天九奏，既其上帝；葛天八阕，爰及皇时。自《成》、《英》以降，亦无得而论矣。至于涂山歌于候人，始为南音；有娥谣乎飞燕，始为北声；夏甲叹于东阳，东音以发；殷整思于西河，西音以兴：音声推移，亦不一概矣。

“钧天九奏，既其上帝”，据《史记·赵世家》中记载，赵简子对大夫说： “我之帝所甚乐，与百神游于钧天，广乐九奏万舞，不类三代之乐，其声动人心。”[l]（p.l787）赵简子梦到自己到了神灵的住所，听到了那里多次演奏音乐《万舞》。“葛天八阕”，据《吕氏春秋·仲夏纪·古乐篇》：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阕：一日《载民》，二日《玄鸟》，三日《遂草木》，四曰《奋五谷》，五曰《敬大常》，六日《达帝功》，七日《依地德》，八日《总万物之极》。”[2]（p.404）高诱注曰：“上皆乐之八篇名也。”葛天是传说中的上古帝王；“三人操牛尾投足以歌八阕”，是上古时期巫师乐舞唱八段音乐以娱神悦神的场面。“八阙”之中，《载民》《玄鸟》是歌祖先之神，《遂草木》是歌草木之神，《奋五谷》是歌谷神，《敬大常》《达帝功》是歌大神，《依地德》是歌地祗，而《总禽兽之极》则是歌百兽之神。“操牛尾投足”是在舞蹈，根据“舞”字甲骨文释义，是巫持羽表演各种动作。上古时期，在万物有灵观念的思想下，巫术被看作通向神灵的法术，巫师是沟通人神之间的中介。乐舞不分，“乐”是诗乐舞的集合，巫师唱乐必然配以舞蹈。《尚书·伊训》日：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时渭巫风。”就是说，商代的巫觋是以歌舞来事奉神灵的。“《说文解字》说巫以歌舞降神，‘降神的意思，‘就是说巫师能举行仪式请神自上界下降，降下来把信息、指示交与下界…[3]（p.48）。中国的古巫，恭请（与祭祀配合）神灵的降临或满足神灵的要求，以便使神灵帮助人类。瞿兑之说：“人嗜饮食，故巫以牺牲奉神；人乐男女，故巫以容色媚神；人好声色，故巫以歌舞娱神；人富言语，故巫以词令歆神。”[4]（p.1327）《尚书·虞书·舜典》： “诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”八音相和谐，最终目的还是为了“神人以和”。这与《万舞》、“八阙”的目的是一致的，都是为了愉悦神灵，取悦和谐神灵。可见，在“爰乃皇时”的上古时代，音乐的主要功能是愉悦神灵。

一、 “师旷觇风于盛衰，季札鉴微于兴废”——周代“乐”的政治认识功能

《文心雕龙·乐府》对西周时期的音乐是这样描述的：

匹夫庶妇，讴吟土风，诗官采言，乐胥被律，志感丝篁，气变金石：是以师旷觇风于盛衰，季札鉴微于兴废，精之至也。

“匹夫庶妇，讴吟土风”，民间的百姓唱出的歌谣，切切实实地反映了乡风乡俗。“诗官采言”，《左传·襄公十四年》记师旷对晋侯的一段话值得注意：“自王以下，各有父兄子弟以补察其政。吏為书，瞽为涛……故《夏书》日：遒人以木铎徇于路”。杜预注：“遒人，行人之官也。木铎，木舌金铃行于路，求歌谣之言。”《汉书·食货志》日：“孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路，以采诗，献之大师，比其音律，以闻于天子。故日王者不窥牖户而知天下。”[5]（p.1123）周代采诗官，称作风人或行人。”《辞源》“风人”条说：“古有采诗之官，采四方风俗以观民风，故谓所采诗为风，采诗者为风人。”采涛的目的是为使下情上达，通过“观民风”而“以知政教得失”。《诗经·毛涛序》说：“风，风也，教也，风以动之，教以化之。”又说：“故涛有六义焉：一日风……上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故日风。”采诗观风是先秦时期就有的一种历史悠久的制度。《礼记·王制》“天子五年一巡守（狩）……觐之诸侯，问百年者就见之，命太师陈诗以观民风。”清人曹一士也曾经对古代采诗观风的目的做了一个很恰当的概括：“古者太史采诗以观民风，藉以知列邦政治之得失、风俗之美恶”，采诗的目的是为使下情上达，通过“‘观民风而以‘知政教得失”。诗官采言，采的是文学作品的诗；乐师被律，谱的是艺术作品的乐。涛与乐完美地结合在一起。“诗为乐心，声为乐体”“乐心在诗”，因此，刘勰认为，作诗者应把文辞写得雅正端庄。孔子云：“《诗》三百，一言以蔽之，日思无邪！”“思无邪”，是说《诗经》思想纯正，是作诗者真情的流露。 《涛三百》是思想纯正、情感真挚、内容纯净可以作为范本的艺术品，这样的艺术品能够潜移默化地陶冶人的德性，在诚意正心和伦理秩序的维护方面有不可替代的作用。《诗经》305篇，均含有强烈的道德教化之义，无论是直接教化，还是讴歌德治仁政，或者是鉴诫王政之盛衰。孔子说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。”“尽管经史学家们过多地强调了《诗经》的政治功能，但是可以肯定的是春秋时代的人们，是把《诗》看成了包含具有重要政治功能的素材……《诗》不仅包含个人的情志，也包含邦国的政治邦国风俗，承担着重要的政治使命。”

“乐胥被律”是指由乐师给音乐配上曲子，上古时期乐师多由盲人担任。古代的采诗官到各地采来的民谣，经过律师为之谱曲，用丝篁金石等乐器演奏出来，具有感动人心的艺术魅力。

“志感丝篁，气变金石”。这是刘勰对音乐本质的真知灼见。音乐是人心灵的表现，是表达情感的，民间充满生命活力的优美的歌谣，配上乐师精心谱制的乐曲，就会奏出美妙无比的乐音。音乐的本质就在于表现感情。《孔子涛论》第一简即谓： “诗亡离志，乐亡离情，文亡离言”，“乐亡离情”，是说音乐的表达离不开情感。《乐记》一再说：“凡音者，生人心者也。”“乐者，心之动也。”《吕氏春秋·音初》亦云：“凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内，是故闻其声而知其风，察其风而知其志，观其志而知其德。”[2]（p.410）《乐记》亦日：“乐者，音之所由生也，其本在人心感于物也。”刘勰在这里强调了艺术品强大的感染力。经过乐所表现的情感，会具有震撼人心的感染力。所以，刘勰强调“志感”“气变”，都是指艺术巨大的情感的表现力和感染力。对此，《礼记·乐记·乐本篇》有很好的阐释：“故其衷心感者，其声瞧以杀；其乐心感者，其声惮以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。”哀、乐、喜、怒、爱、敬，这六种情感都是人心感于外物之后所产生出来的，表现在音乐当中，自然也就成为六种不同情感内涵不同艺术风格的音乐。

“师旷觇风于盛衰”，《左传·襄公十八年》：“晋人闻有楚师，师旷日：不害。吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声。楚必无功。”晋·杜预注：“歌者吹律以咏八风，南风音微，故日不竞也。师旷唯歌南北风者，听晋楚之强弱。”在强大的楚军进攻面前，乐师师旷不是比较两军的军事实力，竟然听音乐判定楚军出师的吉凶，从南风即楚军所在地的南方音乐判定楚军的胜负。师旷从南方乐调的微弱、声调的低沉，判定楚国军队一定无功而返。乐以表情，至乐以治心。音乐的微弱显示的是楚国士气的低迷，军心的不振。可见，音乐是社会现实的反映，音乐巨大的认识力量。

“季札鉴微于兴废”， 《左传·襄公二十九年》吴国公子季札在鲁国“遍观周乐”：

吴公子札来聘……请观于周乐。使工为之歌《周南》《召南》，日：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。”为之歌《邶》

《酃》《卫》，日：。美哉！渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》，日：“美哉！思而不惧，其周之东乎？”为之歌《郑》，日：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”为之歌《齐》，日：“美哉！泱泱乎！大风也哉。表东海者，其大公乎？国未可量也。”为之歌《豳》，日： “美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，日；“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？”为之歌《魏》，日： “美哉，讽讽乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”为之歌《唐》，日：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》，日：“国无主，其能久乎？”自《郐》以下无讥焉。为之歌《小雅》，日：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。”为之歌《大雅》，日：“廣哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”为之歌《颂》，日： “至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。”

当季札听到《周南》《召南》《弃》《魏》《唐》《大雅》《小雅》《颂》等地音乐时，都发出巨大的赞美声。听到《郑》 《陈》等地音乐时，露出否定的表情。季札认为，《齐》《秦》具有大国气象，《魏》《唐》有明主令德，最赞颂《颂》《大雅》，是歌赞周文王和周代的盛德。

通过不同《诗》乐歌的演奏，晋国的乐师师旷能从演奏的楚国民歌中预测楚国国运的走势，吴公子季札能从各国的乐歌中洞悉周王朝与诸侯各国的国运盛衰，音乐里包藏着各个地方的政风民俗。声音之道，与政治是相通的。这一点，《乐记·乐本》早有见解：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困：声音之道与政通矣。”治世之音的音乐和乱世之音的音乐，其曲调是安宁快乐和哀愁忧伤的泾渭之别，不同世道的音乐旋律和格调是不同的。音乐在本质上与政治是相通的。音乐和政治何以想通？《乐言》日：“是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑。四畅交于中，而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐。故日：乐观其深矣！“先王将人的性情、天地的法则、阴阳二气的和谐、五行的运转等宇宙自然规律，都融注在音乐之中，人的事功和德行，亲疏、贵贱、长幼、男女的关系都表现在乐曲中，使得宇宙天地的阴气阳气、刚气柔气都和谐平衡，所以说：“音乐可以使人观察到深层次的道理和现象。”《苟子·乐论》亦云：“乱世之微，其服组，其容妇，其俗淫，其志利，其行杂，其声乐险。”苟子明确指出，混乱之世它的音乐也是曲折动荡的。

音乐的曲调风格反映了现实生活的兴废盛衰。刘勰在《文心雕龙·时序》篇亦表达了同样的观点：“时运交移，质文代变，古今情理，如可言乎？昔在陶唐，德盛化钧，野老吐‘何力之谈，郊童含‘不识之歌。有虞继作，政阜民暇，薰风咏于元后‘烂云歌于列臣。尽其美者何？乃心乐而声泰也。至大禹敷土，九序咏功，成汤圣敬，‘猗欤作颂。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邻风》乐而不淫。幽厉昏而《板》《荡》怒，平王微而《黍离》哀。故知歌谣文理，与世推移，风动于上，而波震于下者也。”“风动于上，而波震于下者”，上古音乐的发展变迁与现实社会政治的兴衰是密切相关的，陶唐、虞、大禹、文王时的歌谣是“心乐而声泰”“乐而不淫”，可渭“尽其美者”；而幽王、厉王、平王时的歌谣或愤怒，或哀怨，其根源在于治世与乱世之别，一旦政治土壤发生了重大的改变，这个时代的乐音自然就随之而变。

《文心雕龙·乐府》亦写道：“故知诗为乐心，声为乐体；乐体在声，警师务调其器；乐心在诗，君子宜正其文。好乐无荒，晋风所以称远；伊其相谑，郑国所以云亡。故知季札观乐，不直听声而已。”“季札观乐，不直听声而已”，要在观“乐”的基础上，考量政治兴衰，细查国势兴废。季札通过音乐亦可以了解一个国家国势的盛衰兴废，在刘勰看来，这才是音乐最应有的社会功能。周代的音乐尚且如此，齐梁时代的音乐也应效法周代，履行它的社会使命和担当。

三、“敷训胄子，必歌九德，故能情感七始，化动八风”——乐的道德教化作用

“敷训胄子，必歌九德”，《书·舜典》：“帝日： ‘夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”“胄子”古代称帝王或贵族的长子，后指国子学生。“九德”，《尚书·皋陶谟》“九德”指：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。” 《逸周书·常训》九德实指“忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺”。《左传·昭公二十八年》：“心能制义日度，德正应和日莫，照临四方日明，勤施无私日类，教诲不倦日长，赏庆刑威日君，慈和徧服日顺，择善而从之日比，经纬天地日文。九德不愆，作事无悔。”乐，不是没有内涵负载的形式的音乐，而是赋有道德内涵——“德音谓之乐”。《易》日：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。”乐不仅有道德的内蕴，并且承担着教化的使命。《礼记·经解》：“孔子日：‘入其国，其教可知也。其为人也温柔敦厚，涛教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；絮静精微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。故涛之失愚，书之失诬，乐之失奢，易之失贼，礼之失烦，春秋之失乱。”西周王朝对乐教非常重视，《周礼·春官·大司乐》 “以乐德教国子，中、和、祗、庸、孝、友；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语；以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大笤、大夏、大濩、大武”，这一系列的措施既赋予乐以礼仁的内涵。儒家对乐的德教是严格的，甚至对乐的界定就饱含了道德意义。“乐者，与音相近而不同……德音之为乐。”道德修养要“德成而上，艺成而下。”（《乐情篇》）“乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”“君子乐得其道，小人乐得其欲。”只懂得欣赏乐曲的旋律而不懂得体会音乐的道德教化意义，那是百姓庶人；只有君子才真正懂得音乐，因为君子是有道德境界的人。

“兴于诗，立于礼，成于乐。” “致乐以治心”，音乐对君子人格的形成具有化成作用，音乐关系到道德水准的高低，对于音乐而言，德是根本，乐只是表现。只有诚于中，才会形于外；只有真正有道德内涵的音乐，才能感动人心；因此，作为“治心”的音乐，是不可以作伪的：

德者，性之端也，乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之，是故情深而文明；气盛而化神，和顺积中，而英华外发，唯乐不可以为伪。（《乐象篇》）

《乐记》中充分地阐释了秦汉之前乐的政治功能和教化作用。《乐记》被看作秦汉音乐思想的集大成著作，但还是停留在“乐”的被使用的价值，即“用乐”的思想层面。无论是音乐的娱神沟通人神的功能，还是音乐的政治教化功能的发挥，都没有回到音乐的审美，回到音乐自身的审美的功用。刘勰对《乐记》的音乐思想是认同的。

“情感七始，化动八风”，古人把十二律中的七律说成七始，以黄钟、林钟、太簇为天地人之始，姑洗、蕤宾、南吕、应钟为春夏秋冬之始。《尚书大传》卷一：“故圣王巡十有二州，观其风俗，习其性情，因论十有二俗，定以六律、五声、八音、七始。”郑玄注： “七始，黄钟，林钟、大蔟、南吕、姑洗、应钟、蕤宾也。”“化动八风”，是说音乐的教化作用可以遍及四面八方。感七始，化八风，强调的是音乐的特殊的感而化之的教化过程，由感染人的情感开始，到浸透人的心脾从而不自觉地接受教化的过程，充分肯定了音乐的教化作用。

先秦诸子都非常重视音乐的教化功能，重视乐教的成人之用。孔子日：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）孔子认为，涛引发人的性情，礼规约了人的处世礼仪和规矩，乐圆融人的完美人格。将音乐看成是君子人格形成的最后阶段，个体人格方面的修养最终要由音乐来完成。乐教是诗教、礼教的阶段，有着他们不具有的优越性。孟子亦重视音乐的教化功能。孟子说：“仁言不如仁声之人人深也。”孟子认为，较之于道德说教，那些《雅》《颂》之类蕴含仁爱思想的音乐（仁声）更能潜移默化地影响人的情感与心灵，更能让人信服。 《苟子·乐论》亦云：“夫乐者，乐也，人情之所不免也。故人不能无乐；乐则必发于声，行于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽矣……夫声乐之人人也深，其化人也速，故先王谨为之文……乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。”《庄子·天下篇》：“诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阳阳，春秋以道名分。”诸子从不同侧面论述了乐教的性质、特点、感化方式以及重要性。

乐教如此重要，清人俞正燮说：“通检三代以上书，乐之外无所渭学。”[6]（p.61）近人刘师培说：“古人以礼为教民之本，列于六艺之首。岂知上古教民，六艺之中，乐为最崇，固以乐教为教民之本哉。[7]徐复观也说：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”

这种乐教导致的“乐”的教化结果一直是儒家最为欣赏的理想人生境界。徐复观先生就说：“由心所发的乐，在其所自发的根源之地，已把道德與情欲，融合在一起；情欲因此而得到了安顿，道德也因此而得到了支持；此时情欲与道德，圆融不分，于是道德便以情绪的形态而流出。”[8]（p.17）“道德以情绪的态度流出”表明乐乃至礼对于人来说，不是强制性的，而是主体自觉的精神皈依，此即为《乐记》的“乐者乐也”的人生境界。借用冯友兰先生的人生境界理论，乐的人生境界与单纯的自然境界相比，有着理性的深度；与道德境界相比又有着感性的内涵。这种情欲与道德、感性与理性圆融的自由天地境界，实乃儒家借助乐教要达成的最为理想的人生境界。”由此，可见孔子理想的人生境界实为一种审美的道德境界。而这也是刘勰所提倡向往的理想境界，在《文心雕龙·乐府》中反复论述的音乐所应带给人的理想境界。

四、“《韶》响难追，郑声易启。岂惟观乐，于焉识礼”——推重雅乐，强调乐的辅礼功能

“夫乐本心术，故响浃肌髓，先王慎焉，务塞淫滥。”音乐本来是用以表达人的心情的，所以，它可以透入到人的灵魂深处。汉代司马迁曾断言：“乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。”刘勰意识到音乐的巨大的感染作用，“至乐以治心”，因此，十分强调音乐的社会功能，他认为，音乐关乎国家的政治和前途。

刘勰认为，自秦以后，音乐渐渐偏离了雅正的轨迹，走上了淫靡的音乐。“雅声浸微，溺音腾沸”，他对汉代的音乐也不满意。“颇袭秦旧，中和之响，阒其不还。”即便是汉乐府，“《桂华》杂曲，丽而不经， 《赤雁》群篇，靡而非典，”宣帝时期是“诗效《鹿鸣》”；元帝成帝时期，又是“稍广淫乐”，对于东汉的音乐，刘勰认为，“辞虽典文，而律非夔旷”，乐辞的写作是典雅的，但乐曲又不那么经典。对于“魏之三祖”，刘勰批评他们“虽三调之正声，实《韶》《夏》之郑曲也。”对于晋代音乐，刘勰更是“讥其离声，后人验其铜尺。”

既然秦汉晋时的音乐刘勰都不满意，那么，刘勰推崇的什么乐曲呢？

就乐府涛而言，刘勰推崇的是既有典雅歌词，又有夔旷调曲的诗乐和谐完美的唱涛，是诗和乐都非常精妙，是两者的相得益彰。就音乐而言，刘勰推崇的是西周时的雅乐正声，是《韶》《夏》古乐而非新声，倡导的是中和之音。怀念的是中和之音，“中和之响，阒其不还。”而不是曲调活泼流畅的俗乐新声。

晋风为什么会声播清远，是因为“好乐无荒”；刘勰批判俗乐：“伊其相谑”，郑国所以会灭亡。刘勰称俗乐为“艳歌婉娈”，对社会上俗乐的流行异常愤怒， “淫辞在曲，正响焉生？”“然俗听飞驰，职竞新异，雅咏温恭，必欠伸鱼睨；奇辞切至，则拊髀雀跃；诗声俱郑，自此阶矣！”只要一个听到俗乐的，就欢呼雀跃，听到雅乐正声，则昏昏欲睡。刘勰认为，这是导致一个社会没落的根源。徐复观先生在《中国艺术精神》中指出：“在政治上过于重视俗乐，亦即所谓郑声，若不是面对人民，而仅是为了统治阶级，则必出于淫侈的动机，以助长淫纵的弊害。”[8]（p.23）

齐梁时代，上至君主帝王，下至市井布衣，莫不对俗乐趋之若骛。据《南史·循吏传序》记载，刘文帝时“凡百户之乡，有市之邑，歌谣舞蹈，触处成群”[9]（p.1696）。南齐武帝时“十许年中，百姓无犬吠之惊，都邑之盛，女士昌逸，歌声舞节，祛服化妆。桃花绿水之间，秋风春月之下，无往非盛”[9]（p.1697），、《南史·萧惠基传》日：“自宋大明以来，声伎所尚多郑卫，而雅乐正声鲜有好者。”[9]（p.1500）

刘勰不满于以乐为享乐的工具，企图矫正时代重视俗乐、以乐为娱乐的倾向。“搞文必在纬军国，负重必在任栋梁”。一心想有所作为的刘勰，一直将诗文看作一种担当，对于乐府涛也是如此，对于乐更是如是。刘勰的这一贯主张，对于涛文亦可见一斑。刘勰认为：“正始明道，涛杂仙心；何晏之徒，率多浮浅。” “辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶帨，离本弥甚，将遂讹滥。”刘勰为了挽救浮靡的文风，提出“明道宗经”，反对偏重形式的浮靡的文风，恢复儒家“涛言志”的提法，还提出“涛者持也，持人性情”。涛三百，给予人纯正无邪的性情和品格。他提出涛歌要有“顺美匡恶”的美刺作用。刘勰的诗、乐的艺术主张是一致的，对于音乐，同样强调它的社会担当。

刘勰最推崇的是雅乐，“《韶》响难追，郑声易启。岂惟观乐，于焉识礼”。刘勰认为，雅乐中最难得的是体现礼。《乐本》云：“知乐则几于知礼矣。”《乐记》认为，乐的最重要的功能并不是含有仁的内涵的乐，而是作为礼的辅佐的乐。礼乐文化，以礼为主，以乐为辅。乐的最终目的是为了完成礼的秩序的实现。宋人郑樵所说：“礼乐相须为用，礼非乐不行，乐非礼不举。”故孔子常以“礼”“乐”对举，而荀子作《礼论》之后，亦以《乐论》继之。

礼从外部规定了人们的行为秩序，乐则在心理上使人们认同这种秩序和情感。在礼乐体制中，礼居于核心地位，乐是维护礼的等级秩序的。“礼能够使人做到行为面貌的文饰有度，但外在的尊敬不等于内在的无怨。乐所要达到的作用是培养化育人的内在情感，使人不仅因外在规范的约束而不争，更由内在情感的作用而无怨，从而使得社会在根本上不会产生暴乱和争斗……乐的性质和功能是使人得以自律”[10]（p.304）。“在礼乐关系上，重要的不是礼所体现的器物、裝饰和仪节，不是诗歌、乐器和乐舞，乐所代表的是‘和谐原则，礼所代表的是‘秩序原则，礼乐互补所体现的价值取向，即注重秩序与和谐的统一，才是礼乐文化的精华”。孔子著名的“五至”理论很好地阐释了这种关系，孔子日：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也，志气塞乎天地，此之谓五至。”孔子的“五至”理论阐明了一个事实，就是说涛、乐、礼是不可分割的关系，三者是一体的。

所以，刘勰所提倡的“乐”，是以礼为内涵的“乐”，是有强烈的社会责任感和维护统治秩序的雅“乐”。在刘勰看来，只有体现“礼”的内涵的“乐”，才是音乐的真正的本质。《文心雕龙·乐府》前半部分歌颂周代的乐的政治和教化功能，后半部分批判秦以后雅乐不兴的状况，尤其批判齐梁时期崇尚俗乐、奢靡享乐的文化风气。刘勰认为，这是乐的功能的丧失和倒退。因而提出，“务塞淫滥”，这可以看作刘勰写乐府篇主要的目的。

刘勰在《文心雕龙·乐府》中谈的是一种文学体裁——乐府，于其中可以看到刘勰对于音乐的社会功能的认识。刘勰的音乐美学功能思想，与儒家的音乐美学观基本上是一脉相承的。刘勰描述了早期音乐的娱神功能，概述了周代音乐与政治想通、音乐反映政治现实、可以观风俗之盛衰的社会作用，阐释了音乐具有强烈的道德教化作用，最后，总结了音乐中所包含的“礼”的思想。在齐梁时代，俗乐兴起，追求俗乐的享乐充斥着宫廷和社会氛围中，刘勰提倡儒家音乐美学具有矫正时幣的时代意义。

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