莆田“棕轿舞”的历史渊源及表演形式初探

摘 要：“棕轿舞”旧称“行道”，有两种表演形式，即“跳棕轿”和“摆棕轿”。“棕轿舞”广泛流传于莆田、仙游一带，是当地的一种民俗舞蹈。每年元宵佳节，“棕轿舞”是莆仙民间较为传统特色的精彩节目。元宵节上的“棕轿舞”也和民间的信仰有着密切的关系，“棕轿舞”是具有道教色彩的祭祀舞蹈，同时它也成为祭祀妈祖活动的民俗表演内容之一，对于我们了解妈祖民俗文化具有一定的价值和意义。虽然“棕轿舞”对于当地人来说并不陌生，但是提及它的两种表演形式有什么不同意义时，很多人都表示不清楚。

关键词：棕轿舞;信仰;文化遗产;宗教色彩

1 莆田“棕轿舞”的历史渊源

莆田“棕轿舞”与“拜火教”和“摩尼教”有着密切的关系。公元224年，波斯第二帝国把“拜火教”视为国教。而拜火教和基督教混合衍生的新宗教—“摩尼教”也是当时的一大宗教。这两个宗教祭祀的活动都是以“火”来祭祀的。“摩尼教”则是拜火教的延续。

1.1 “棕轿舞”的历史渊源

莆田的“棕轿舞”是古代以“火”为厌胜物而开展的祈福禳灾活动，而“拜火教”也是以“火”来祭祀的一种信仰活动。我在调查中了解到，公元224年，伊朗王公阿尔达西尔一世推翻帕提亚王朝，建立波斯第二帝国，（224-651）。他登上皇位后，宣布拜火教为国教，拜火教进入了鼎盛时期。正是在这一时期，所谓“三夷教”的拜火教、摩尼教和景教（即基督教聂斯脱里派）通过陆地和海上的丝绸之路传入中国内地。莆田市内连续三次发现摩尼教残碑，证实了在元朝至明朝期间，莆田一带盛行摩尼教，其后才逐渐湮没。由于摩尼教失传，道教盛行，后來莆田的“棕轿舞”就带上了一些道教的色彩。“文革”期间，莆田“棕轿舞”一度被禁止，1978年后，才逐渐恢复活动。

由此可见，莆田“棕轿舞”历史悠久，至今在全国没有一个地区的民俗活动是以“火”作为祭祀活动的主体，而在莆田地区人们仍然可以在民俗节庆活动中清晰可见。“棕轿舞”是福建省莆田市独具特色的民间民俗活动。

1.2 “棕轿舞”的意识特征

“棕轿舞”作为民间信仰活动之一，是一种特殊的文化现象，深深植根于民间，也具有一定的社会功能。民间信仰的长期存在，是马克思主义宗教观的一个重要的观点。当前，我国正处在社会主义初级阶段，现实的社会生活为民间信仰的存在和发展提供了充裕的空间。

（1）“棕轿舞”与“妈祖信仰”的关系。“妈祖信仰”源于莆田湄洲岛。在福建民间信仰中，影响最大的是“妈祖信仰”。“妈祖信仰”文化历史悠久，从北宋到现在，长达几千年。随着“妈祖信仰”的广泛流传，它所凝聚的文化蕴涵也就越加丰富。在妈祖祭祀活动中，不同区域其祭祀活动的方式和内容都有所不同，其中尤以莆田湄洲岛祖庙最为典型。妈祖祭祀活动的主要活动形式，包括节日庆典、回娘家、诗签、妈祖经文、祭器仪仗和其他民俗等。而在妈祖祭祀活动中“出游”的内容不断丰富，新纳入了大量莆田的民俗舞蹈。“棕轿舞”也是近几年才纳入其中的，成为妈祖祭祀活动“回娘家”里的内容之一。

（2）“棕轿舞”与民俗节庆的关系。“棕轿舞”是莆田传统特色的民间艺术，是每年元宵节闹元霄时必闹的活动。在莆田元宵节是一个时段的概念，不同的区域元宵节的时间是不同的。从正月初四至二月初二，这个时期，是莆田民间非常重要和热闹的日子，民俗祭祀活动处处可见。特别是具有悠久历史的“棕轿舞”，以“火”为厌胜物而开展的祈福避灾活动，更是比比皆是。莆田民众通过“棕轿舞”，一是祈福禳灾，祈求当年风调雨顺、五谷丰登、平安如意。二是通过跳火，表达人们面对困难一往无前，战无不胜的精神。

1.3 莆田“棕轿舞”的表现形式

“棕轿舞”是由两名棕轿队员肩扛一顶“棕轿”，围绕火堆或火把跳跃舞动而成。“棕轿”通常是用竹子或木料制成，四根腿，空架子，轿顶端扎着棕片，故此得名。棕轿用红色染红，高64厘米，宽30厘米，较为轻便。平时都要架空存放，用时方从高处放下。

1.4 “棕轿舞”表演形式的特点

（1）平原沿海与山区表演形式的区别。在山区，表演“棕轿舞”时，棕轿队员要化妆打扮，颈围白巾，身穿黑花白裤，脚穿草鞋，腰扎蓝带。表演“棕轿舞”时的火堆原料是用木头，有的宫庙也有不烧火堆，而是把火把固定在地上，棕轿队员肩扛“棕轿”围绕火把摆跳。山区闹元宵时，表演“棕轿舞”以摆“棕轿”为主。

（2）在市区，表演“棕轿舞”时，棕轿队员通常不特意打扮，着平常衣服，但都要戴帽子。市区宫庙的规模都很小，表演“棕轿舞”时的火堆原料是用稻草。由于受场地和火堆原料的限制，闹元宵时，表演“棕轿舞”以跳“棕轿”为主。今年农历二月初二，本人在莆田市区的某宫庙拍摄到第一手资料。此次跳“棕轿”活动，其火堆的材料就是用稻草的。在一宫庙的平地上堆着一堆约5米长，一米多高的草堆。在中心位置燃烧起有5米长的火堆，但由于市区很难找到木材，所以采用稻草。

1.5 “棕轿舞”中“跳棕轿”和“摆棕轿”的区别

（1）火堆设置的形式不同。摆“棕轿”的火堆，有单堆的，双堆的，也有三点直线式、三点三角式和五点梅花式的;而跳“棕轿”的火堆设置形式，主要是直线式，有单堆的，双堆的。

（2）表演的形式不同。摆的时候，锣鼓喧天（沿海一带通常四人擂鼓、四人敲锣，还有打钹的），棕轿队（一般是七架或九架也有多至十五架）绕着柴火堆，按一定的程序有节奏地摆跳。他们把棕轿翻过头顶，一下向左摆跳，一下向右摆跳，上下翻转，插花进行;而跳棕轿时，锣鼓手使劲敲打锣鼓伴奏，棕轿队员对着火堆，前面旗队开道，后面跟着轿队，一架一架向前跳跃，以此往返，一直跳到草堆火烧尽为止。

2 莆田“棕轿舞”的未来

随着非物质文化遗产生存环境的变化，原来依靠口头和行为传承的技艺、习俗、礼仪等非物质文化遗产正在不断消失。长期从事非物质文化遗产研究的中国艺术研究院研究员苑利指出：“在非物质文化遗产的保护过程中，政府的作用至关重要。实践已经证明，没有政府出面，遗产及其传承人很难得到有效的保护。但是，如果政府干预过度，反客为主，取代了传承人，不但会影响到传承人传承遗产的积极性，同时也会影响到遗产的原生态性、民间性与真实性。”也有一些专家建议，让大部分非物质文化遗产走向市场、在市场中壮大，才是关键。应该为非物质文化遗产的交易提供税收优惠甚至是免除政策，为文化基因的流传创造条件。

我国非物质文化遗产保护中监管制度的缺位，导致各类隐忧日渐增多。“传承无人”的难题仍然有待破解。非物质文化遗产是十分脆弱的，往往是“人死艺亡”。传承人是非物质文化遗产的灵魂，如果没有传承人，非物质文化遗产根本不会存在。而日本和韩国在这方面均有较为成熟的做法。例如，两国均有认定和解除传承人称号的制度。日本的遗产传承人在拥有经费使用权的同时，还需要在获得“重要无形文化财”称号的三个月内公开该项遗产的技艺记录。当传承人出现住所变更、死亡或其他变化时，其子孙或弟子要在20天内向文化厅长官提交正式文书。传承人去世后，其称号也不能由其徒弟承袭。韩国则在为遗产履修者（学习者）发放“生活补助金”的同时，要求他们必须跟从传承人学习6个月以上，并在相关领域工作1年以上，政府还定期对各类非物质文化遗產的传承状态进行审查。莆田“棕轿舞”的未来，就是要把“棕轿舞”纳入国家非物质文化遗产保护范畴，只有纳入非物质文化遗产保护，才能做大做强这个民间舞种，从而更加巩固莆田民间信仰，以达到创建和谐社会的目的。

2.1 积极申报省级非物质文化遗产保护

目前，莆田“棕轿舞”还只是市级非物质文化遗产保护对象，其投入的人力物力还远远不够，对“棕轿舞”的挖掘整理还处于低水平状态。做强做大莆田“棕轿舞”，一是站位要高。要把莆田“棕轿舞”作为省级非物质文化遗产进行申报，站位高影响面就大，发展空间也大。要把莆田“棕轿舞”作为弘扬莆田民间信仰和构建和谐社会的要素去挖掘开发和利用，争取得到政府和民间力量的关注与扶持，莆田“棕轿舞”的发展才有广阔的前景。二是起点要高。要从舞蹈学的角度入手，研究开发壮大莆田“棕轿舞”，从而增强“棕轿舞”的艺术感染力，扩大“棕轿舞”的影响面。

2.2 积极挖掘与不断完善

目前，莆田“棕轿舞”的两种表现形式，从舞蹈学的角度看，存在诸多问题，舞蹈动作过于简单粗放，艺术成分不高，可观赏性不强。尤其是跳“棕轿”的表现形式，只有简单的跳跃，舞蹈艺术含量不高。在摆“棕轿”的表现形式中，舞蹈的连贯性不够，缺乏趣味性。挖掘与完善莆田“棕轿舞”，就是在摆“棕轿” 舞蹈的基础上，进一步细化舞蹈动作，同时，加入一些传统舞蹈和秧歌动作，丰富“棕轿” 舞蹈内容，以增强舞蹈的节奏性。

参考文献：

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[8] 中国民族民间舞蹈集成（福建卷）[M].中国ISBN中心，1996.

作者简介：陈凯英（1986—），女，福建人，本科，研究方向：舞蹈表演。