笙与昆曲的和谐哲学

■张亮

笙，是一种中华民族特有的传统簧管乐器。这种乐器非常古老，民间流传着女娲创造了笙的说法。在中国，笙是人们熟悉的乐器，常常被用于各种场合的乐队伴奏。因为历史悠久，所以许多文学作品都提到过笙，连《尚书》《诗经》都曾出现过笙的身影。“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”“笙镛以间”这些语句都再现了古时人们演奏笙时的情形与环境，从这可以看出笙大多出现在如宴会、集会等热闹、纷繁的场合，在场的人们往往心情比较愉悦、情绪比较高昂。笙流行于民间几千年，随着时间的推移，今天我们总能在各种民族艺术的音乐伴奏中听到笙的独特音色，如现代的民族交响乐、传统的越剧、京剧和昆曲。在所有的民族艺术之中，昆曲与笙的结合是层次较高且极具深度的。笙与昆曲，只要其中一样还存在，另一样就永远不会被忘记。

《尔雅·释乐》中有“大笙谓之巢，小笙谓之和”之说，笙在产生的时候，被称作“和”，这里的“和”就是和谐的意思。《史记·五帝本纪》中记载：“诗言意，歌长言，声依永，律和声，八音能谐，毋相夺伦，神人以和”，其中含义就是音律和五声要和谐，八种乐器的音调也要协调，相互之间要有次序，无论是神还是人听了都能感到和谐，这句话中的八音就是最早从西周时期开始分类古代八音乐器，笙就属于其中的匏类。可以看出在笙的历史中，“和”贯穿其中。

一只笙由笙斗、笙管、笙簧三部分构成，这种乐器依靠“笙簧共振”的原理产生声音。最早的笙管由芦竹或紫竹制成，而后产生了铜制笙管，不同材质的笙管产生的音色略有区别，竹簧的声音轻柔而纤细，铜簧的声音则明亮又清脆，但是无论是哪一种材质，笙的音色都是和美而圆润，没有棱角的。除了材质，在漫长的时间里，笙在形状上也出现过各种不同的造型，这些或方或圆或小或大不同形状的笙一直保持着高粘合度的音色。由于材质密度，造型结构等这些因素的共同作用，笙的声音听上去深远柔和，能够让人的情绪舒缓，感到平静和谐。

中国有许多非常特色的民族乐器，却只有笙这种乐器能以和谐之音将不同的乐器声音调和在一起。而笙之所以能被用于为昆曲伴奏，同样是由于这种乐器特有的和谐属性。但是两者能够如此完美融合，少不了两者在文化精神和艺术美学上的共鸣，而这种共鸣便是两种艺术背后共同的精神——和谐。

笙是和谐的，昆曲同样是和谐的。昆曲作为中国传统戏曲文化中的明珠，其代表的艺术水平可谓登峰造极。昆曲的历史要远远短于笙，仅有六百余年，但是在这短短的六百余年之中，昆曲却从一开始的民间清曲、小唱逐步吸收了海盐腔、弋阳腔、北曲等各个地方的声腔，形成了融合各家所长的昆腔。昆腔融合了各地的唱腔使这种声腔得以广泛传播，之后昆曲得以快速发展，这种博采众长的做法使昆曲在短短时间内迅速成熟起来，也是昆曲中和谐的艺术哲思的一种基本体现。如果说笙的和谐体现在其声音的柔和与在乐队中的调和作用，那么昆曲的和谐之处就是这种艺术的综合性和中和的特征。昆曲能成功地将文学、脸谱、歌唱、舞蹈、音乐等艺术形式融入一种综合艺术之中，既使各种艺术元素的魅力能够充分彰显，又毫不杂乱无章、互抢风头，就在于其背后和谐的艺术哲学。

从行当看，昆曲中有生、旦、净、末、丑这几种基本行当，每种行当还根据角色的分工不同，细致划分出更多小行，如生这一行当之下就有官生、巾生、鞋皮生、雉尾生等。行当俱全，各显神通，舞台上你来我往，故事中相辅相成。生旦一般负责抒情，演绎出戏剧中较为严肃的主题，而净、丑则主要负责插科打诨，以诙谐逗趣的表演调节舞台气氛。如此一来，一出完整的表演往往趣味与深情兼具，深沉中穿插轻松，各种风格迥异的人物，不一样的演绎才得以活灵活现。昆曲具有强烈的抒情性，一部经典的昆曲作品中，往往由一生一旦构成主角，无论是《西厢记》中的崔莺莺和张生，还是《牡丹亭》中的杜丽娘和柳梦梅，一生一旦之间也是遵循和谐规律的，生、旦之间的情感往往能够引出昆曲中最深刻的主题。如同孔子把《关雎》放于《诗经》首篇，两性之间的爱情是任何社会得以和谐发展的基础。男性的阳刚与女性的阴柔，卫道士的压迫与后生的抵抗、反叛，故事总是在一连串矛盾之中寻找一条较为和平的路，尽量给各方一个满意的结果，于是大团圆的结局层出不穷。

朱恒夫在《昆曲美学纲要》中讲到：“以昆曲文学为经，以舞台表演为纬”，舞台上演的昆曲让观众体验视听享受，手中捧读的昆曲让读者体味精神享受。在这张昆曲的经纬图中的每一种艺术元素除了本身的和谐特征以外，还按照和谐的规律安排，编织在各自的位置，形成了一幅和谐完整的昆曲之图。古奥典雅的文辞、华丽婉转的唱腔、细腻优美的身段、悲欢离合的故事，每一种元素都是昆曲作为一门和谐的高雅艺术无可缺少的。

音色和谐的笙无不在昆曲的经纬图中找到了合适的位置。昆曲的伴奏根据乐器的功能、作用分为文场、武场，文场乐器多是主导伴奏的管弦乐器，而武场则是掌握舞台氛围，控制演出节奏的打击乐器。清代戏曲作家李斗曾在其《扬州画舫录》记录到：“笙之座后於笛，笙之职亦兼哨呐”，意思是在文场之中，笙在曲笛后方，地位要稍逊于曲笛，其职能和唢呐相当。笙属于文场，但并不是在昆曲音乐中起主导作用的乐器，虽然其地位不如抒情功能和旋律较强的曲笛，但却身兼托住曲笛的重任。演奏过程中，笙的音量不能超过曲笛，音符也要少于曲笛而且几乎没有多余的装饰音，演奏者吸与呼的规律要与曲笛的吹奏节奏相吻合，在旋律上做到抑扬顿挫相一致，笙音不盖过曲笛的同时，还要帮助放大曲笛的旋律，从而为演奏烘托出更好的氛围。另一方面，笙和唢呐作用相当也说明了笙的重要的合奏功能。唢呐是一种音量大、个性极强且音色鲜明的乐器，常被用在民间的红白喜事之中，高音穿透力强，中低音则难以控制，因此比较适合在嘈杂的环境中演奏。按理说，唢呐与昆曲应是俗与雅两种不同维度的艺术，昆曲表演要求的静与雅与唢呐本身的特性是不易相适的，但唢呐如今却还是成为了文场乐队中不可或缺的乐器，这背后有无数艺术家对于唢呐音色音准的不断调整和发展，也有笙这种乐器的调和与补助。一个昆曲乐队中有许多传统民俗乐器，这其中许多都如同唢呐一样，有独特的个性和音色，但对于一场合奏来说，这些乐器齐聚一堂进行演奏很容易出现个性有余、共性不足的情况，如果每个乐器都各领风骚，那么台下观众听到的就不是这些乐器的美，而是一片嘈杂混乱，台上的演员也会受影响，很难进入戏曲意境，带入情感。但是当乐师开始专注吹奏笙时，一种深远柔和的乐音就能够串联起这些各具特色的乐器的声音，增强它们的共性，也不掩埋它们的个性，让场面变得和谐起来。笙虽然不能在乐队中“挑大梁”，但却是昆曲乐队中关键的一环，也是一场完整的昆曲表演中举足轻重的元素。

人们称昆曲为“百戏之祖”，认为昆曲代表着中国戏曲的艺术巅峰。这种评价的依据其实不难从笙与昆曲两者的关系中寻找，笙与昆曲的结合其实不仅仅是传统戏曲走进繁荣的众多因素之一，也是传统中国和谐的艺术哲学的荣耀之作。我们的先哲很早就意识到和谐是宇宙的主题，也是艺术的主题，漫长的岁月中我们先人不断地以和谐为宗旨去实践，最终打磨出今天人类最珍贵的文化瑰宝，让后人可以从笙与昆曲的结合中找到伟大思考的痕迹。无论深情还是谐谑，无论静谧还是喧嚣，无论欢聚还是悲离，昆曲能把这一切融合在一起离不开和谐，而笙能把所有的声音都调和成一种也同样离不开和谐。