《庄子·天下》中的“齐物”问题

●

《庄子》内七篇，庄学精义所在。而纯乎其纯、庄之为庄者，当在《逍遥》、《齐物》二篇。盖《逍遥》，庄之境界；《齐物》，庄之见地。《养生主》以下，则曼而衍之、大而化之，糅道术、玄言、外王于一。《齐物》之说，尤为庄学之要。阐之者固据此表彰，排之者亦以此非议也。[注]“故物之不齐，物之情也。而庄周强要齐物，然而物终不齐也。”程颢、程颐著，王孝鱼点校： 《二程集》，北京： 中华书局，2004年，第32—33页。而《天下》则曰：“彭蒙、田骈、慎到……齐万物以为首。”[注]王先谦撰：《庄子集解·天下篇》，北京： 中华书局，1987年，第292页。《吕览》、《不二》篇亦曰：“陈骈[丁按，即田骈]贵齐。”[注]吕不韦编，许维遹集释，梁运华整理： 《吕氏春秋集释·不二》，北京： 中华书局，2009年，第467页，下同。而《天下》径直谓彭、田、慎“不知道”。虽概乎尝有所闻，于道则实不知也。此篇各家判辞，未有如此严峻者。傅斯年尝据此揣测，《齐物论》为慎到之作，今人多不从。[注]傅斯年： 《谁是〈齐物论〉之作者？》，《傅斯年全集》第三卷，长沙： 湖南教育出版社，2000年，第263—275页。然则庄生之齐物，与彭田慎之齐物，必有所异。其语虽似，其旨则非。恶紫夺朱，故判辞尤严也。齐物必有其方。齐物之别，即方术之别也。盖《天下》所议者，自墨子、禽滑釐以至惠施，凡六家十一子[注]《天下》之于儒家，盖即所谓“论而不议”者。又百家之中唯附惠施于庄子之后。此皆不无深意焉。，俱有其方术，而应物之道各异。[注]参见陈少明：《〈齐物论〉及其影响》，北京： 北京大学出版社，第8页。陈云《天下》区分百家，在于对物之态度，其说甚是。仍更需推进，其实非百家对物之态度，而是百家各以“一”自居，百家各自之“一”对万物之态度，乃有区分。借此区分把握庄学而已。如惠子十事，首出“大一”、“小一”之说，而《天下》犹责之以“逐万物而不反”。盖惠子十事，逐次而举，以“一”与万物彼此对待，表一之法实同于表万物之法，此则实已列“一”于万物之中也。故惠子之论“一”，即是逐万物也。《天下》谓惠施“其道舛驳”，此之谓也。由诸家之应物，反察诸家之道术，非独能定庄生陈骈齐物之别，尤能定道家诸派之别也。非独能定道家诸派之别也，尤能定道墨之别、庄惠之别也。道术虽裂，其意所在，无非天地万物、神明百姓。[注]参见《庄子集解》，前揭，第287页。然则道、物之间，理蕴之所在，道体之大用也。本节以此明道家，下文亦以此明儒道之别。

《天下》曰，古之所谓道术者，皆原于一。而天下大乱，道术乃裂。百家各有所明，而不能相通。不赅不遍，皆一曲之士也。《天下》以为百家之曲，在“判天地之美，析万物之理，察古人之全”[注]《庄子集解》，前揭，第288页。。此处“察”与“判”、“析”义近，犹“散”也。[注]王叔岷撰：《庄子校诠》，广州： 中研院历史语言研究所，1988年，第1302页。一即全也，曲则隅也。古人全，而百家曲也。百家之曲，在以判、析之术以散其全也。此于惠施，固昭昭可见。然而陈骈齐物、宋尹均平，其于万物，似能等量齐观焉，何尝判析？则《天下》之意，以为包而不辨、等量齐观，非真全也。《天下》又云： 百家既判析天地万物，分散古人之全，故“寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂”。[注]《庄子集解》，前揭，第288页。“纯”犹全也。[注]《庄子校诠》，前揭，第1303页。百家原出于一，各得一偏。然而往而不反，则愈行愈远。天地、古人之全必失于后世。然则《天下》一篇，即反百家之学，原道术之一。然则反即合矣。《天下》篇末，慨叹惠施“散于万物而不厌……逐万物而不反”。[注]《庄子集解》，前揭，第299页。反即能合。反万物，乃能见道之一也。盖“惠施多方……其道舛驳……历物之意”[注]《庄子集解》，前揭，第296页。。遍说万物之意义[注]参见《庄子校诠》，前揭，第1352页。，然道不能一，驳杂多方而已。庄惠之辨，庄子皆就惠施之事，反万物原道一也。反则合，判惠施与判百家同。于百家，即其学而反也。于惠施，即万物而反也。即其学而反，庄子门人亦可。即万物而反，非庄不办。故《天下》必置惠施于庄子之后。盖惠施唯析万物之理，无一贯之道，乃至不能原之以古人道术，唯有救之以庄学。百家则各有其方，虽仅得古道术之一隅，然不为无根。是百家之学，有道有物，各有所曲。就其偏，反其学则可。惠施之学，析万物、判天地，故不见道之一矣。庄生之学，即万物，而见道一者也。唯庄生能破惠施，亦唯惠施之名理，能为庄生斧正之“质”。

故《天下》之精微处，唯在道与万物之关系，以此别诸家同异，明诸家得失。《齐物论》云：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”[注]《庄子集解》，前揭，第20页。此说后世注家每不得解，其实论即伦也，赋伦类也。议即义也，断所宜也。《天下》于邹鲁缙绅之士，盖论而不议也。于惠施，盖议而不论也。他篇于惠施亦颇有辩。于百家，则有论有议而不辩也。惠施以外，《天下》所议者，有墨子及禽滑釐，宋钘与尹文，彭蒙与田骈、慎到，关尹与老聃，庄周，凡五家十子。后世定诸子百家之名，多从《论六家要指》、《汉书·艺文志》等。据此，墨禽固为墨家，关尹老庄固为道家。至于宋尹、彭田慎则有歧说。非但学者之间有异说，传世分类，与《天下》大相径庭。《汉志》以尹入名家，宋则入小说家。田骈入道家，慎到则入法家。近人则又有异说。郭沫若则以宋尹为《白心》等《管子》四篇著者，又归入道家。[注]郭沫若： 《十批判书》，《郭沫若全集》历史编第二卷，北京： 人民出版社，1982年，第157页。冯友兰先从郭说，遂以宋尹、彭田慎、关老及庄周并为“道家发展之四阶段”[注]参见冯友兰： 《先秦道家三派的自然观的异同》(1959年)，见《三松堂全集》第12卷，郑州： 河南人民出版社，2001年，第428—429页。。后又以宋尹为墨家分支，然仍置彭田慎于道家。[注]参见冯友兰： 《论先秦早期道家哲学思想》(1962年)，其关于宋尹学派的判断有变动，但仍以杨朱、彭田慎、老、庄为道家思想发展的四个阶段。见《三松堂全集》第12卷，第447、450、455—456页。蒙文通则反是，先以田骈等仅邻于道家，然与老庄终有别。后则将宋尹彭蒙田骈皆归诸黄老道家。[注]蒙文通《杨朱学派考》以为田骈、接予等唯邻于道家，然不绌仁义，终与老庄有别，以之为道家则后师之误。参见蒙文通： 《古学甄微》，《蒙文通文集》第一册，第247—248页。而其《略论黄老学》，田、接艺文志列为道家，蒙以为田、接为北方道家，或更确切地列为“黄老派”，参见《蒙文通文集》第一册，前揭，第269—274页。今人虽亦持宋钘为墨家别派论，然仍强调余子皆有黄老背景。唯不宜合论。非但宋尹固然不可合论，田慎亦有分别云云。[注]参见白奚： 《稷下学研究： 中国古代的思想自由与百家争鸣》，北京：生活·读书·新知三联书店，1998年，第138、196、202页。要之，后世之说虽歧说纷纷，两处则全同。一，以入汉之后百家之名绳墨《天下》诸家；二，于《天下》之并类，实不赞同。此两处实一处耳，即未以《天下》之说议论百家也。此于后世文献分类固有益处，然实非读《天下》之法。《论六家要指》以下，皆以有助乎治、有出于王官为百家分类之准，此仅《天下》之末端耳。《天下》固无名家、法家，实亦并无所谓道家、墨家。故当以《天下》论《天下》，而不可以《要指》、《汉志》论《天下》也。以其同者观之，非但宋尹近道，即墨禽亦有所存乎古之道术也。以其异者观之，《天下》所重者，庄生与关、老微妙之别也。故《天下》固有自身之脉络伦类，绝不同于马班。此即古人道术之全而一，今人方术之曲而多。而道术之广大而精微者，唯道与天地万物之关系耳。《天下》所述六家，即以此为论、议之则。

《天下》之议百家，以墨子及禽滑釐繋首。《吕览·不二》云：“墨子贵廉”。《天下》则议论其何以贵廉。曰：“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。”[注]《庄子集解》，前揭，第288页。“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度”，此即所谓“廉”也。古之道术固有在于是，然而古之道术未可遽同于是也。此用也、末也、备急也，而墨禽以之为体也、本也、常道也。故《天下》议墨子之道曰：“其生也勤,其死也薄,其道大觳。”[注]《庄子集解》，前揭，第289页。王先谦注曰：“觳者，薄也。”[注]同上。此非言丧礼之薄，而言其道之薄也，言墨道不能化育万物。非徒其人不靡万物，乃因其道，万物自薄自陋也。贫瘠不能化育固非天道，“反天下之心”而“难行”亦非圣人之道。唯能救世之急，于古人之全亦窥其一端，故《天下》许之以“才士”。

次及宋、尹。《天下》论之曰：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。”[注]《庄子集解》，前揭，第291页。此宋、尹道术之原，固无可非议。郭沫若仅以“白心”二字判宋尹为《管子》四篇作者[注]参见郭沫若： 《十批判书》，前揭，第157页。，终是向壁虚构之谈。《天下》之意，此是古道术所在，非发自宋尹也。《管子》白心之说，其要在虚在静，而非“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众……人我之养，毕足而止”。[注]《庄子集解》，前揭，第290页。《人间世》有“虚室生白”[注]《庄子集解》，前揭，第36页。之说。荀子有“虚壹而静”之说。[注]参见王先谦撰： 《荀子集解·解蔽篇第二十一》，北京： 中华书局，1988年，第395—397页。较之宋尹，庄、荀不于《白心》篇更近耶？故“白心”固为宗古道术者之所同欲也，而其方可殊。郭氏之说虽差，其拈出“白心”二字则极是。宋尹之治天下也，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。为人多，自为太少，与墨禽几不可辨，乃至后世多以宋子为别墨。然而宋、墨究竟不同道，其别即在“白心”。墨禽无心术可言，徒“以绳墨自矫”，而“反天下之心也”。而宋尹之道，其体在白心，其用在均平。心容万物以平之、调民情欲以和之而已。《天下》云宋尹“作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰‘心之行’”。郭象注曰：“华山上下均平。”[注]《庄子集解》，前揭，第291页。按，此主表均平之心，亦可表均平之制。[注]参见《庄子校诠》，前揭，第1322页。别宥，犹《吕览》之《去宥》也。谓“分解心之所宥也”[注]同上书，第1322页。。“语心之容，命之曰‘心之行’”者，王先谦引成疏曰：“每令心容万物，即为此容受而为心行”，解之曰：“言我心如此，推心而行亦如此。”[注]《庄子集解》，前揭，第291页。王叔岷从之。[注]参见《庄子校诠》，前揭，第1324页。上引数语，语语及心。则宋尹之道，其要在心矣。犹补墨道以心性学、工夫论也。墨禽“不靡于万物”，盖其道薄也。宋尹“不饰于物”、“不以身假物”、“见侮不辱”，盖“以情欲寡浅为内”而荣辱为外也。即以为心本寡欲，于物寡求。荣辱奢华，非出自内，皆累于俗，为心之所宥，去之则可。故此道可周行于天下也。遂“以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主”[注]《庄子集解》，前揭，第291页。。“聏”，“‘和也’，聏和万物，物合则欢矣”[注]同上。。郭注：“强以其道聏(令)合。”[注]《南华真经注疏》，前揭，第611页。“置之以为主”，马其昶注曰：“置合欢之心以为行道之主也。”[注]《庄子校诠》，前揭，第1324页。宋尹强推其道周行天下，盖以为人固情欲寡浅也。荀子《正论》云：“以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也，是百王之所同也。”[注]《荀子集解》，前揭，第345页。冯友兰引荀卿此说批评宋子，更云，道家皆曰寡欲，而非以为欲固寡浅、在人皆寡浅也。[注]参见冯友兰： 《论先秦早期道家哲学思想》，《三松堂全集》第12卷，前揭，第453、454页。又，冯友兰： 《中国哲学史新编》上卷，北京： 人民出版社，2001年，第791页。冯说是。宋尹于道术非无所窥也。宋尹之过，不在其白心之道，而在强以此道均平天下。“以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：‘上下见厌而强见也。’”心不齐而强齐之。故宋钘、尹文以心齐人者也，彭蒙、田骈、慎到盖以道齐物者也。齐人者近墨，齐物者近庄。近庄者似是而非，故《天下》辟之尤力也。

《天下》云：“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。”不党无私者，非因彭田慎如宋尹有白心之术，而因其有观物之道。宋尹强推其道，盖先有人己之别而后齐人者也。彭田慎于万物无所择取，齐物己，故一任外缘，毫无专主。“无主”即无所偏主[注]参见《庄子集解》，前揭，第292页。，含无己之意。于己无所偏主，盖因于万物皆无偏主也。“趣”，即“取舍”之取。取物不两与“于物无择”意通。盖两即有择矣。故不起知虑，趣物无二，即彭田慎之所宗也。此即所谓“齐物”。故《天下》谓三子：“齐万物以为首。”王先谦引宣颖曰： 以齐物“为第一事”[注]《庄子集解》，前揭，第292页。。王叔岷引奚侗曰：“首借为道。”[注]《庄子校诠》，前揭，第1330页。后说为是。盖《天下》引三子之说：“曰：‘天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。’知万物皆有所可，有所不可。故曰：‘选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。’”[注]《庄子集解》，前揭，第292页。故知三子以齐物为道。而其所谓齐物，即所谓“包之而不能辩之”。“辩”同“辨”。[注]《庄子校诠》，前揭，第1330页。《齐物论》曰：“有分，有辩。”王先谦注曰：“分者异视，辩者剖别。”[注]《庄子集解》，前揭，第20页。故包而不辩者，抹其差异、无所分别也。道无遗者，谓道之全也。道全者，盖因无所不包，无所择取也。道齐万物即道包而不分，故无所择取。有选则有不周，有教则有未达，皆有分而不齐也。唯并包为一、无所择取，是三子之所谓“道”也。然则《天下》既云百家“判天地之美、析万物之理”，而三子之道，包而不分，一无判、析，何以《天下》反责之切也？

后世学者多以为慎到法家，彭、田道家，谓三子不宜并派合论。然法家有从儒家转出者，亦有从道家转出者，慎子即由道转法之枢也。而其转也，必于道有其传承、见地。盖法家亦贵齐也。此齐非庄生之齐，乃田骈之齐也。有以道齐物，方有以法齐民。其道与物无择，其治乃不尚贤。慎子有齐物之道，乃有齐民之法。因其齐物之道近于彭田而合论之，《天下》无误。《慎子》[注]传世残篇有辑本，参见许富宏： 《慎子集校集注》，北京： 中华书局，2013年。多遗齐民之法，《天下》乃存齐物之道。曰：“是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。”此慎子齐物之纲也，条条与庄学似近而实远，乃至后世有以《齐物论》属慎到者。此处不揣辞费，略考庄慎朱紫之别。

慎子之所谓弃知去己者，乃效无知之物如土块，故曰“块不失道”[注]《庄子集解》，前揭，第293页。：“夫无知之物，无建己之患，无用知之累”[注]《庄子集解》，前揭，第293页。王蘧常引《淮南子·道应训》“慎子曰，匠人知为门，能以门，所以不知门也，故必杜，然后能知门”解“弃知”，误。刘文典： 《淮南洪烈集解》，前揭，第414页，弃知，误。此处不言弃知，而言知闭不知开，不足以知门之。王蘧常著： 《诸子学派要诠》，北京： 中华书局，1987年，第28页。，“推而后行、曳而后往”，决然无主，一顺外力之迫，即其所谓“缘不得已”。所谓“泠汰于物，以为道理”者，《庄子校诠》解曰：“泠汰”盖沙汰，即清澈于物、使归于一，犹弃知去己乃清澈于己耳[注]参见《庄子校诠》，前揭，第1331、1332页。。《校诠》此解近之，而尤有未彻处。既效无知之物而不建己，则无所谓物、己之别。清澈归一、包物包己、物物无别、物己无别，此真齐物、真泠汰也。弃知去己、缘不得已、清万归一，语语皆近《庄子》，何以《天下》讥之以“非生人之行而至死人之理”，斥之以“不知道”耶？[注]参见《庄子集解》，前揭，第293页。

庄子虽屡言弃知、无知、吾丧我、身如槁木、心如死灰等，其意非效法木石。钱基博引老子知雄守雌、知白守黑、知荣守辱之语，证老子与慎子异。王蘧常称引之[注]参见王蘧常： 《诸子学派要诠》，前揭，第30页。而王先生前又引老子绝圣弃知说注慎子所谓弃知[注]参见王蘧常： 《诸子学派要诠》，前揭，第28页。此则彼此抵牾矣。此非老子之抵牾，盖注家之抵牾也。老子“弃知”，盖“弃智”也。《老子》第十九章云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”河上公注弃智曰：“弃智惠，反无为。”[注]《老子道德经河上公章句》，前揭，第75页。王弼注之曰：“圣、智，才之善也。”[注]《王弼集校释》，前揭，第45页。而慎子所弃，盖知觉性灵也，固同于死人、土块。即令等视知、智，亦不必引钱基博迂远之注。何必《老子》，《庄子》多篇已及知无知之微。兹唯引《逍遥》、《齐物》。“小知不及大知，小年不及大年”；“岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之”；“大知闲闲、小知间间”；“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三”；“古之人，其知有所至矣”；“故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府”；“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”；“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。”文繁不注，而上所引之“知”非庄所欲尽弃者，明也。庄子弃之、无之者，小知也。大知、小知，王先谦引唯识名相解曰，“此智识之异”[注]《庄子集解》，前揭，第11页。故“无知”有两义，一曰回小向大，转识成智，默照而神契。契于道体故无分，遍应诸用故分明，无动无静，即动即静。二曰果无了别，愚痴如木石，迫外力而动，如飘风、如落羽、如磨石。庄学，前者；慎学，后者。故慎子曰“块不失道”，非如注者所云[参见王叔岷撰，《庄子校诠》，前揭，页1335]，同乎《知北游》所谓“(道)无所不在……在瓦甓”也。慎子之意，道并非无所不在[郭象曰，慎子之意“道非遍物也”，《南华真经注疏》，前揭，页614]，唯无知之物如土块者方得道也。故郭象注曰：“夫去知任性，然后神明，所以为贤圣也。”成玄英疏曰：“夫得道贤圣，照物无心……今乃以土块为道，与死何殊？既无神用，非生人之行也。”[同上。]此慎子弃知说之误也。

慎子之“缘不得已”说，历代注家多语焉而未精。成疏曰：“机不得已，感而后应。”[注]参见《庄子集解》，前揭，第613页。王先谦注曰，“而因必不得已”。此盖皆未得“缘”字之意。王蘧常引《庚桑楚》“欲当则缘于不得已”注之[注]《诸子学派要诠》，前揭，第28页。，王叔岷同引《庄子》他篇疏之[注]《庄子校诠》，前揭，第1331页。。此注例是，然二先生亦不能据此别庄慎之道。《庄子校诠》且引《淮南》、《吕览》证之[注]《庄子校诠》，前揭，第916页。，故“缘”意为“顺”，确然无疑。成疏于《庚桑楚》文句，解“缘”为“顺”[注]《南华真经注疏》，前揭，第462页。，亦是。然前后不一。其解《庚桑楚》曰：“又须顺于不得止。不得止者，感而后应，分内之事也。如斯之例，圣人所以用为正道也。”[注]《南华真经注疏》，前揭，第462页。而于《天下》慎子弃知、无知处，则郭、成又责之以非圣贤之道。《天下》云“是故慎到弃知去己，而缘不得已”，前后为一句。何以前言为圣贤所笑，后言乃圣贤之道也？此足证历代注家于庄慎之“缘不得已”未得确解。两者语虽近，而义实远，一如“弃知去己”也。解《天下》破慎学之道，在《田子方》。田子方论其师东郭顺子曰：“其为人也，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。”[注]《庄子集解》，前揭，第176页。古以虚属下读，断为“人貌而天，虚缘而葆真”。俞樾以为：“缘，顺也。‘顺而葆真，清而容物’对文。”王先谦从之。俞、王说是。“缘而葆真”之“缘”，即《天下》之“缘不得已”。《田子方》之意，可证之于他篇。《山木》有“形莫若缘，情莫若率”[注]《庄子集解》，前揭，第172页。。《则阳》有“其于人也，乐物之通而保己焉”[注]《庄子集解》，前揭，第226页。。《外物》有“顺人而不失己”[注]《庄子集解》，前揭，第242页。。此皆“缘而葆真”之意也。《知北游》曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。仲尼曰：‘古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也……圣人处物而不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。”[注]《庄子集解》，前揭，第194页。此皆“人貌而天虚、缘而葆真，清而容物”之意也。内不化即天虚、葆真、清；外化即人貌、缘、容物。“无将无迎”即清，“无不将迎”即容物也。《田子方》，寓言也。子方名“无择”，即《天下》所谓“于物无择”之意也。子方之师名“顺子”，即以上多篇“缘”字之意也。古注家不察，以为实有其人其事。“田子方”或可考，“东郭顺子”岂可考耶？！此真忘读庄书之法矣。《天下》云：“于物无择，与之俱往”，是古道术之所在也。“无择”本无误，之所以“无择”乃可以有误。慎到之无择也，乃以“弃知去己，而缘不得已。泠汰于物”。《田子方》“无择”师“顺子”，顺子之道术，“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”。此即《田子方》之所以“于物无择”也。非缘不得已而无己也；乃保己、不失己也。非“泠汰于物”、清澈于物，使归于一也；乃容物，无不将迎也。缘，顺也。“缘而葆真，清而容物”即明道所谓“物来顺应”也。即所谓物当喜则喜，物当怒则怒也。[注]“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒”，《二程集》，前揭，第461页。此真成玄英所谓“感而后应，分内之事也”。绝非所谓清澈万物，等视于一也。故庄顺而应之，物物如其分而应之，似有己，实无己；慎清洗万物，造作道理，似无己，实有己也。慎子执一也，庄子一化也。慎子齐物也，庄子物化也。齐物，“包之而不能辩之”，无分也。物化者，“周与蝴蝶，则必有分也，此之谓物化”。[注]《庄子集解》，前揭，第27页。《庄子》内七篇，篇名盖汉人所拟，不能无差。庄子所谓《齐物论》，其理盖有分之“物化”，分无分之齐物也。傅斯年疑《齐物论》为慎子学固为妄说。其疑庄子无所谓“齐物”说则是。则其有分明焉。物之不齐，物之情也。万物彼此有分，乃有“万”物。物有分，一有化。一有分，物有化。万物有分乃有化，道一有化乃有分。

故慎子齐物而无分，而庄子物化而有分。慎到转道入法。道包万物而不辨，法包万民而无别。要皆齐物之道也。墨禽之均平，以其俭薄之道绳墨于万物。宋尹之均平，以其寡浅于人欲，而均平其心也。慎到之均平，以其于万物不辨而无择。故慎到齐万民而笑尚贤也。而《天道》云：“夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！”[注]《庄子集解》，前揭，第116页。以此判彭田慎，正是所谓“语道而非其序者，非其道也”。以道包物，实无万物。既无万物，亦实无道一。故《天道》云“语道而非其道者，安取道！”，此即《天下》所云，“其所谓道，非道”[注]《庄子集解》，前揭，第293页。。其非道也，因无其序。其无其序也，因无万物之分。唯见其分，乃见万物。唯见万物，乃见天地之序、大化之道。此老庄与彭田慎之别也。非独别于处物之道，乃别于道术也。彭田慎执一而不化，执一而清万物，有一而无万物。其实近惠子大一小一之说，以一与万物彼此对待，是判万物与道一为二，故仍是判、析之道也。以为得一体而包万用，是体用、道物全失。虽有概闻于一，而实未解真一也。故《天下》曰：“彭蒙、田骈、慎到不知道。”[注]同上。