《中庸》“为道”辨析

柳 菁，邓谷泉

(长沙学院图书馆，湖南 长沙 410022)

今本《中庸》载孔子之言“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”或标点为“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”，“道不远人，人之为道而远人。不可以为道。”《莫须有先生坐飞机以后》有“所谓道不远人，人之违道而远人”[1]，《〈周易〉悬案揭秘》等有“故曰道不远人，人之违道而远人”[2]。上述“道不远人，人之违道而远人”似引文，似解读。今可确认的异文见于张寿镛《综合类约园杂著》，引文作“道不远人，人之违道而远人”[3]。

《古字通假会典》[4]有“为与违”、“违与为”通假条目，《汉字通用声素研究》[5]有“古为、违通用”之说，所举例证是《礼记·礼运》“王中心无为也”，《孔子家语·礼运》“为”作“违”。刘孝标注陆机《演连珠》第一首引《吕氏春秋·圜道》“而不可以相违”。《〈文选〉考异》注：“‘而不可以相违’，袁本、茶陵本‘违’作‘为’，是也。”《〈文选〉导读》注：“引《吕氏春秋》，见《圜道》，今本‘为’作‘违’，《考异》误以作‘为’为是。”[6]“而不可以相违”的“违”即《演连珠》第一首“五行错而致用，四时违而成岁”的“违”。《吕氏春秋·圜道》“而不可以相违”和上文“不能相为”意义相同。作“为”、作“违”都是用其引申义——易。《古汉语通假字字典》“为”通“违”的例证是：

《荀子·臣道》：忠而不顺者，无功者也，有功而不顺者，无德者也，故无德之为道也，伤疾堕功灭苦，故君子不为也。(杨倞注：为，或为违)[7]

《大汉和辞典》“为”“通违”义项，引“故君子不为也”和杨倞注“为，或为违”[8]。荀子说：

事人而不顺者，不疾者也，疾而不顺者，不敬者也，敬而不顺者，不忠者也，忠而不顺者，无功者也，有功而不顺者，无德者也，故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也[9]。

在“有功而不顺者，无德者也”之后，荀子为何没有接着说“有德”“而不顺者”，而说“无德之为道”呢？在荀子心目中，“不疾”、“不敬”、“不忠”、“无功”是“事人而不顺者”，“疾”、“敬”、“忠”、“功”是事人之道、事人之德，是“有德”的表现，故不存在“有德”“而不顺者”，但有“无德”“而不顺者”即“无德之为(违)道”，故“无德之为(违)道”的“为(违)道”即违背事人之道、不从事人之道。“无德之为(违)道”必“伤疾、堕功、灭苦”，“故君子不为(违)也”——故有德的人不违背事人之道。上述为、违互作相通例证表明“人之为道而远人”可释作“人之违道而远人”，“不可以为道”可读作“不可以为(违)道”，但“不可以为道”尚未发现“不可以违道”异文，意味着“人之违道而远人”的“违道”异文有可能原作“违道”，也有可能是后人据“为(违)道”改作“违道”。

“道南第一人”杨时说：

仁者，人也，合而言之道也，道岂尝离人哉！人而为道，与道二矣，道之所以远。执柯以伐柯，与柯二矣，为道之譬也。睨而视之，犹以为远，为道而远人之譬也。执柯以伐柯，其取譬可谓近矣，睨而视之，犹且以为远，况不能以近取譬乎？则其违道可知矣。故君子以人治人，改而止。以人治人，仁之也,伊尹以斯道觉斯民是也。改而止，不为己甚也。盖道一而已，仁是也，视天下无一物之非仁，则道其在是矣。然则道终不可为乎？曰：自道言之，则执柯伐柯，犹以为远也，自求仁言之，则唯忠恕莫近焉。故又言之以示进为之方，庶乎学者可与入德矣[10]。

据“人而为道，……则其违道可知矣”，知“人而为道”、“为道之譬也”、“为道而远人之譬也”的“为道”既不是行道，又不是“为(谓)道”，而是“为(违)道”，杨时据“譬”明确认定“人之为道而远人”的“为道”即“违道”。据“然则道终不可为乎？曰：自道言之，则执柯伐柯，犹以为远也”，知“然则道终不可为乎”的“为”即“为(违)”，“然则道终不可为(违)乎？”是就“不可以为(违)道”而言，表明杨时认定“不可以为道”的“为道”仍是“为(违)道”。据杨时“为(违)道之譬”分析，“人之违道而远人”的“违道”异文很可能不是原作“违道”，而是后人据“为(违)道”改作“违道”。

朱熹《中庸或问》说：

杨氏又谓以人为道，则与道二而远于道，故戒人不可以为道。如执柯以伐柯，则与柯二，故睨而视之，犹以为远，则其违经背理又有甚焉。使经而曰：“人而为道则远人，故君子不可以为道”，则其说信矣。今经文如此，而其说乃如彼。……既又曰自道言之则不可为，自求仁言之则忠恕者莫近焉，则已自知其有所不通，而复为是说以救之。然终亦矛盾而无所合，是皆流于异端之说，不但毫厘之差而已也[11]。

“人而为道则远人”，宋代卫湜《礼记集说》作“人而违道则远人”[12]。若作“人而违道则远人”，则“故君子不可以为道”的“为道”不可能指“为(违)道”，只能是误读的杨时“为道”或认同的《中庸》“为道”。若作“人而为道则远人”，则“人而为道则远人，故君子不可以为道”的“为道”有可能是“为(违)道”，也有可能是误读的杨时“为道”或认同的《中庸》“为道”。朱熹认同的《中庸》“为道”是什么呢？朱熹注：

道者，率性而已，固众人之所能知能行也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近，以为不足为，而反务高远难行之事，则非所以为道矣[13]。

《庄子·知北游》：“人伦虽难，所以相齿。”王引之《经传释词》卷九：“言可以相齿也。”“则非所以为道矣”相当于则不可以为道，故朱熹注中两例“为道”和《中庸》“为道”具有对应关系。朱熹认定“道”“固众人之所能知能行，故常不远于人”，显然“厌其卑近，以为不足为，而反务高远难行之事”是“违道”的具体表现，似“为(违)道”的具体诠释，但“若……则……”句型表明“为道”不可能指“为(违)道”。《朱子语类》载：

“人之为道而远人”，如“为仁由己”之“为”，“不可以为道”，如“克己复礼为仁”之“为”。

“克己复礼为仁”与“可以为仁矣”之“为”，如“谓之”相似；与“孝弟为仁之本”、“为仁由己”之“为”不同[14]。

“孝弟为仁之本”的“为仁”，朱熹注释为“行仁”。“克己复礼为仁”与“可以为仁矣”的“为”即“为(谓)”，通常解读为“谓之”、“称为”、“叫做”等。故朱熹认同“人之为道而远人”的“为道”为“行道”，“不可以为道”的“为道”即“为(谓)道”。“以人为道”、“故戒人不可以为道”、“故君子不可以为道”的“为道”所指相同，显然不是指“行道”或 “为(谓)道”。朱熹“以人为道，则与道二而远于道”是准确转述杨时“人而为(违)道，与道二矣，道之所以远”，故“以人为道”、“故戒人不可以为道”、“故君子不可以为道”的“为道”就是“人而为(违)道”的“为(违)道”。朱熹未误读杨时的“为(违)道”，而是反对杨时的“为(违)道”，当从“人而为道则远人”。虽朱熹反对“为(违)道”，但仍有学者坚持“人之为(违)道而远人”。例如光绪甲午恩科试题为“子曰：‘人之为道…… 忠恕违道不远’”，郑沅殿试说“人之为道而远人，即人之违道而远于道也。”[15]故“人之违道而远人”的“违道”异文不是原作“违道”，而是坚信“人之为(违)道而远人”的学者针对朱熹“使经而曰”所作的文本校改。

据杨时“人而为(违)道，……则其违道可知矣”及朱熹“以人为(违)道……则其违经背理又有甚焉”，可确认“人之为道而远人”杨时是解读为“人而为(违)道则远人”。仅据“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”之“譬”认定“人之为道而远人”为“人而为(违)道则远人”难以令人信服，因为任何“譬”都存在见仁见智，但《诗·小雅·角弓》“人之无良，相怨一方”，《说苑·建本》引文“之”作“而”。《论语·宪问》“君子耻其言而过其行”，邓子勉注：“而：或作‘之’字。”吴昌莹《经词衍释》卷九：“之，犹而也。”王引之《经传释词》说：

而，犹若也。“若”与“如”古同声，故“而”训为“如”，又训为“若”[16]。

“人之为道而远人”的“之”训“而”、“若”、“如”，表假设关系。为、违，互作相通，《荀子·臣道》有“为道”用作“为(违)道”，故“为道”可解读为“为(违)道”。王引之《经传释词》说：

而，犹则也。《易·系辞传》曰：“君子见几而作，不俟终日。”言见几则作也。……皆以“而”、“则”互用。故《丧服·小记》有“五服而迁之宗”，《大传》“而”作“则”[17]。

“人之为道而远人”的“而”训“则”，表承接关系。古文字证据表明“人之为道而远人”可解读为“人而为(违)道则远人”。朱熹“以人为(违)道，则与道二而远于道”是转述杨时“人而为(违)道，与道二矣，道之所以远”，其逻辑推演是“故戒人不可以为(违)道”、故人不可以为(违)道。据“执柯以伐柯，与柯二矣，为(违)道之譬也。睨而视之，犹以为远，为(违)道而远人之譬也”，可知杨时“自道言之，则执柯伐柯，犹以为远也”义同朱熹“自道言之则不可为(违)”。故“自道言之则不可为(违)”和“故戒人不可以为(违)道”逻辑一致，和“故君子不可以为(违)道”并不完全一致。“故君子不可以为(违)道”的“君子”疑为“人”之误。“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”是论述“道”和“人”的关系，不是讨论“道”和“君子”的关系，“不可以为道”省略的主体只能是“人”，不可能是“君子”。认定“人之为道而远人”即“人而为(违)道则远人”，“不可以为道”可解读为故人不可以为(违)道，其解读逻辑为：

大前提：“道不远人”——道不远于人

小前提：“人之为道而远人”——人而为(违)道则远人

结 论： “不可以为道”——故人不可以为(违)道

杨时一方面认同“仁者，人也，合而言之道也”，另一方面认定“盖道一而已，仁是也，视天下无一物之非仁，则道其在是矣”，故有“然则道终不可为(违)乎？”的困惑和矛盾。杨时释“道”虽是“矛盾而无所合”，但并不能因此否定“为(违)道”。不管“道”、“为道”究竟指什么，“为道”的“道”就是“道不远人”的“道”。“道不远人”的“道”，朱熹注释为“率性之谓道”的“道”。《中庸》说：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也[18]。

“不可以为(违)道”和“道也者，不可须臾离也”内在一致。无须繁引、繁证，“为道”的“道”就是“率性之谓道”的“道”，即涵盖天道与人道的范畴之道。赵士孝《周易拾珠》说：

什么叫“行”呢？“行”就是实践，就是做，就是行动。正如毛泽东所说：“思想等等是主观的东西，做或行动是主观见之于客观的东西，就是人类特殊的能动性”。(《毛泽东选集》第2卷第445页)既然是“主观见之于客观”，那就只能按主观的某种正确理论、正确主张办事，而不是按客观规律办事。不错，主观的某种理论、主张要想保证其正确性，它就必须反映客观规律，但人毕竟是按自己的理论、主张做事和行动的。所以，“行道”的“道”，其真正涵义是人的理论、主张，而不是客观规律[19]。

故“行道”是指实践自己的主张或所学，亦谓实践某种原则或思想。虽然朱熹强调“率性之谓道”的“道”“固众人之所能知能行也”，但“率性之谓道”的“道”实质上不同于“行道”之“道”，“为道”解读为“行道”隐含不合理性，当解读为“为(违)道”。