先秦“御士”探析

汪敏倩

（苏州大学 社会学院，江苏 苏州 215123）

先秦“御士”随侍周天子或诸侯等王权左右，在日常生活中及国家决策上影响执权者。其后来的演变与消亡，亦体现先秦政治及宗法的变化特点。但传世文献却对其记载极少，除《左传》四次提到“御士”外，早期资料只有铭文“吴王造士尹氏叔孙作旅簠”可证其存在。迄今为止，学界并未深入探究“御士”身份，其职责范围、作用及与当时或后世其他官职的区别亦未言及。尽管目前许多文献涉及“御士”，但其皆据《左传》四则材料而纂言“某国有御士”或“某人为御士”。《先秦职官制度》《 先秦职官考》《 七国考·楚职官考》等，虽按国别制表分类，却并未细辨“御士”之身份，更未明确其为先秦一特有官职，或如后世一般仅为陪侍王权左右之人。

一、“御士”为官职非统称

先贤对先秦之士或官职研究颇深，但对于“御士”却着笔寥寥，主因是相关文献实在太少。目前，大多学者从杨伯峻注“御士，盖王侍御之士”[1]426，理解其为一官职，而非陪侍、护卫之属。杨伯峻的观点是可取的，铭文“吴王造士尹氏叔孙作旅簠”及“宋华费遂生华貙、华多僚、华登。貙为少司马，多僚为御士”[2]1425皆能证明。先秦时期“少司马”是协从大司马的官职，而其与“御士”在此句句式中前后对应，因而“御士”在《左传》撰者认知中明显是一种具体官职，而非侍卫泛称。黄盛璋亦认为“吴王造士尹氏叔孙作旅簠”中的尹氏为“御士”之长，亦赞同唐兰认为西周铜器“御正卫殷”“御正□爵”中的“御正”源起，是“御士”的早期称谓，即“御正”同乐正、大射正、小射正之类[3]。可见，“御士”不仅是一种官职，或许还人数较多，有上下统领之分。虽《周礼》并无提及“御士”一职，但其并未囊括先秦所有官职，更成书于战国，有后人托想之嫌，不可据凭。

此外，对于“御士”职能亦有不少争议。《七国考·楚职官考》：“御士，御王车者之官也。周亦有御士。”[4]这里“御士”理解为专职御车之官，犹如明清时期一般理解为君主跟前的护卫。但如果要真正勘明“御士”具体职责，明确其在先秦的真正身份，得从“御”字着手。“御”在先秦有陪侍之意。《尚书·夏书·五子之歌》：“厥弟五人，御其母以从。”[5]从祭公谋父之劝言“吾闻夫犬戎树惇，帅旧德而守终纯固，其有以御我矣”[6]7中也可见一斑。此外，“御”亦有驾驭车马之义。《左传·宣公二年》：“将战，华元杀羊食士，其御羊斟不舆。”[7“]御”亦可指宫中女官、侍从、近臣。《国语·周语》：“王御不参一族。”韦注：“御，官妇也。”其掌妇学及礼世[8]91。《左传·庄公二十八年》：“楚令尹子元欲蛊文夫人……御人以告子元。”[1]241杜注：“御人，夫人之侍人”[1]241。《吴语》：“一介嫡男，奉盘匜以随诸御。”[6]319韦注：“御，近臣宦暨之属。”[8]91正因“御”之义广泛，故先秦官职中有许多相近之名，如御[8]124、御人、御右、御戎、外御皆有不同职责。另外，还有一些属宫廷女官或妃子之称，如女御、内御，其他易分辨的“御史”等不一一列举。更由此衍生“御”姓氏。《元和姓纂》：“《周礼》御人因官命氏。《左传》有御叔。”[9《]姓氏寻源》按：“《左传》周、宋、楚皆有御士，鲁、宋、郑有御右，齐、晋、楚、卫有御戒，当以官为氏。”[10]可见，当时与“御”相关的职官名较多，容易使人混淆，分不清具体职能。

二、“御士”身份及作用

《左传》中四次提到“御士”，他们多在执政者左右，尽管其职务范围大致相似，但侧重点或有不同，其政治作用因各自地位、身份的差异，存在一定区别。《左传·僖公二十四年》首次提及“御士”：“初，甘昭公有宠于惠后，惠后将立之，未及而卒……遂奉大叔，以狄师攻王。王御士将御之……王遂出。”[1]425并无书面提及周襄王“御士”及身份作用，但在王子带引狄人入侵时“将御之”[1]426，表明其除为侍从左右外，还有护卫君王的作用。如果此观点与黄盛璋之见结合，可推知“御士”近似王权身边的护卫队，有组织、上下统级，但又不同于一般的宫廷护卫或地位低下的士兵，其只需护卫执政者一人，身份、地位较高。如“御士”弃疾为春秋楚国令尹子南之子，而子南又是楚庄王之子，可见地位之高。弃疾为楚康王近亲后辈，背后又有政治大族势力，“御士”或只是其今后政治道路中的一个铺垫，是其家族与王权维系的象征。正因“御士”处于王权与族权势力的重叠部分，有时不得不在维护王权与族权平衡中作出抉择。《左传·襄公二十二年》：“楚观起有宠于令尹子南，未益禄，而有马数十乘。楚人患之，王将讨焉。子南之子弃疾为王御士，王每见之，必泣。弃疾曰：‘君三泣臣矣，敢问谁之罪也？’王曰：‘令尹之不能，尔所知也。国将讨焉，尔其居乎？’对曰：‘父戮子居，君焉用之？泄命重刑，臣亦不为。’王遂杀子南于朝，轘观起于四竟。”[11]1069-1070楚康王不避弃疾所代表的卿族势力，向其询问打击族权的可行性；而弃疾在发现国君与本族政治势力发展形成难以调和的矛盾时，也从王权的角度出发，秉持以国为上的判断而默认了对其父的讨伐，以政治谋臣的身份助王权势力扩张，打击大族的政治野心。

“御士”受家族、王权影响较深，一般对政局有长远见解，不仅可为谋臣，更是政治眼光敏锐的谏臣。单国公子愆期为周灵王“御士”时，能鞭辟入里地及时指出政治隐患。《左传·襄公三十年》：“初，王儋季卒，其子括将见王，而叹。单国公子愆期为灵王御士，过诸廷，闻其叹而言曰：‘乌乎！必有此夫！’入以告王，且曰：‘必杀之！不戚而愿大，视躁而足高，心在他矣。不杀，必害’。”[11]1173当察觉儋括的叛乱欲望时，愆期及时向灵王指出，望其早做准备以御之。正因“御士”处于政治中心，却又与政治实权有一定隔膜，故能置身事外，以旁观人的眼光审视整个政治局势，洞悉各方政治势力的纠葛与内外政治动向，为提升王权势力做出贡献。另外，“御士”具有不同的个人价值取向与道德判断标准，会影响其作用的发挥和今后的政治走向。

由史料可见，“御士”的职务与护卫、谋臣、谏臣相交叠。此官职可能为多人，但有上下职位之分。他们是天子或诸侯的近侍，但又不同于照顾起居的内侍。“御士”来源于公权与卿权两级系统，执政者一般挑选其中地位较高且有政治大权的宗族子弟担任，如楚令尹之子、单国公子、宋上卿之子。因为有族权支撑，故其在政治决策上有一定的话语权，能劝解、建议君王。但“御士”几乎没有具体行政大权，更趋向于政治协助、建言，与春秋时期郑、齐的“御”或“御者”相似，其武力护卫作用次之。

三、“御士”兴衰表象下的社会变化实质

“御士”是先秦政治中王权与族权关系的“风向标”，其政治倾向或兴衰演变间接反映出二者在政治博弈中的势力变化。《左传》对“御士”的四次记载，时间跨度从僖公二十四年至昭公二十一年，从中可清楚地发现，诸侯对天子臣服性的下降，卿士对诸侯的疏离感也越来越强，叛乱时有发生。起初族权维护王权势力增长，但当双方权利重合过多时就易引发矛盾、猜忌。《礼记·缁衣》：“为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。”[12]1647如果想让政治稳定，需要中间人来做调停或缓冲，以确保各自的政治掌控性与安全感。可见，“御士”应先秦实际政治变化而发展，其既是天子、诸侯拢络政治支持的手段，又是小宗族权拓展政治根基之法。一方面，王权将自己曝露在政治大族的“监视”下，赢得对方的安心，加强政治维系；另一方面，天子、诸侯以其牵制卿士大族的干预。一旦政治平衡被打破，执政者不再需要以任用“御士”等方式来调和与族权的矛盾时，“御士”就失去了存在价值。因此，在先秦官职的演变、革新中，“御士”由协政渐渐演变为护卫为主的普通近身侍卫，其具体官职后来也泛化为侍卫之统称，官职人选更由高位宗族子弟扩大到下层阶级。汉代之后，“御士”在史籍文献中就不再常见。仅元代马祖常曾提及“御士”：“侍臣橐笔皆鹓凤，御士櫜弓尽虎罴。”[13]可见，此时“御士”已失去原本的意义，逐渐与侍卫等混合，扩展为一统称。“御士”兴衰，在一定程度上反应了先秦社会的变化。

1.血缘政治的衰落

《左传》中“御士”的记载，体现了先秦王权对臣子要求的变化，执政者需要以国为上的卿士来取代宗法旧臣。其实质便是王权、族权争夺中血缘政治的衰落。当令尹子南宠爱观起，在朝中专横跋扈之时，楚康王在弃疾面前哭泣引其主动发问，使之能以国家的正义立场提出惩治其父的主张。这不仅是对弃疾忠诚度的一次考验，也反映王权对政治大族的不信任及族权对王权的束缚。“观起事件”只是其中的一个导火线，早在楚康王初年，双方矛盾就隐约可见。《左传·襄公二十二年》：“（楚康王）复使薳子冯为令尹……（薳子冯）有宠于薳子者八人，皆无禄而多马。他日朝，与申叔豫言。弗应而退。从之，入于人中。又从之，遂归。退朝，见之，曰：‘子三困我于朝，吾惧，不敢不见。吾过，子姑告我。何疾我也？’对曰：‘吾不免是惧，何敢告子？’曰：‘何故？’对曰：‘昔观起有宠于子南，子南得罪，观起车裂。何故不惧？’自御而归，不能当道。至，谓八人者曰：‘吾见申叔，夫子所谓生死而肉骨也。知我者，如夫子则可。不然，请止。’辞八人者，而后王安之。”[11]1070从申叔豫的回答中，足见当时楚臣对楚王的敬畏。“观起事件”让他们意识到族权之上王权的威严，以及国家对宗族的统治性。可见，当国家观念逐渐取代宗法的政治首位性，新的政治体系逐渐建构时，对于政治大族，天子或诸侯往往有一种矛盾心理，既受宗法观念影响，不愿打破长久传承下来的宗族政治关系，又畏惧宗族政权膨胀对其王权的威胁，亟需服从国家而非宗族的卿士。“御士”更多时候是大家族势力的延伸。王权增长中，君主在不断削弱“御士”的宗族背景。小家族背后没有大家族势力的浸透，君主更放心任用这一类臣子。先秦时期有一种“嬖御士”，后专指受君主宠爱的小臣。《逸周书·祭公》：“汝无以嬖御士疾大夫卿士。”[14《]礼记·缁衣》：“毋以嬖御士疾庄士大夫卿士。”郑玄注之：“嬖御士，爱臣也。”[12]1649小臣地位低下，但没有大族势力控制，君主更乐意使之靠近权力中心，用之钳制卿士大族。君主放权于小臣，有时甚至纵权，扩张其私欲，故“嬖御士”渐成贬义，但王权却愈加牢固。

2.新宗法关系的发展

随着对卿士的追求，新宗法关系开始发展。不同于早期的大宗族政治，族内的个体或分支开始在先秦政治上发挥越来越重要的作用，族长势力及公室宗主地位则相对下降，“王使王叔陈生愬戎于晋，晋人执之。”[11]942晋人竟敢拘周天子代表，明显不再遵从周室。师旷亦曰：“公室惧卑。臣不心竞而力争，不务德而争善，私欲已侈，能无卑乎？”[11]1111臣下更多的是私人家庭的力量争夺，而非维护大宗族。故子产有“国小而逼，族大宠多，不可为也”[11]1180之言。虽有谦恭之意，但亦可反映卿士族权庞大，以个体为中心的小家族开始凌越于原来的宗族集团中心，成为新兴政治势力。《尔雅·释亲》：“父之党为宗族。”[12]2592先秦以血缘亲疏确定地位，以防族内权力、财产的争夺。其关键是别嫡庶，即在宗族内部区分大小宗，从而确立大宗权威[15]115。《吕氏春秋·慎势》：“先王之法，立天子不使诸侯疑焉；立诸侯不使大夫疑焉；立嫡子不使庶孽疑焉。疑生争，争生乱。”[16]故先秦前期，族内纷乱极少。《左传·僖公二十四年》：“召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周而作诗……其四章曰：‘兄弟阋于墙，外御其侮。’如是，则兄弟虽有小忿，不废懿亲。”[1]424族内怨愤可存，但一定不遗余力维护大宗利益，这便是先秦时期宗法制下的利益准则。

西周后期，宗法制不断衰减，宗法意识式微。亲属关系趋向私利化，大家族利益被置于王权之后。随着诸侯、卿士大族的发展，宗族支系繁衍。同族后代间的血缘关系逐渐疏远，亲情更趋于形式化。新宗法关系发展，族内私有观念盛行，开始各亲其亲、货力为己。宗族子弟内部的权力争夺也频繁出现，对个人权势的追求越来越不加掩饰。随着诸侯势力的发展，卿士对其依附性加强，周天子反而失去往日的威势；而随着卿士大族的势力膨胀，卿士对诸侯国君的忠诚度亦开始下降。以家族为中心的小分支政治势力开始在先秦后期蓬勃发展。宗法血缘逐渐让位于个人权势，新兴的个人价值取向在社会上层开始流行，并逐渐普及下层群体。族人对大宗的忠诚性下降，族、氏间的利益分化。

3.国家观念的发展

新宗法关系发展，颠覆了以血缘关系划定地位等级、权势财产的旧式做法[15]116。小家族开始脱离宗法分支，向国家靠拢。举国成为一个大宗族，君主成为“宗子”，国家观念开始发展。楚康王在陈述讨伐子南之因时，以“国”的名义出发晓之以理，而非宗族。子南的政治立场与国不一致，导致“楚人患之，王将讨焉”[11]1069。虽从“父戮子居，君焉用之”[11]1070中可见弃疾对传统宗法观念的挣扎，但最终其“泄命重刑，臣亦不为”的回答，默许了国君对本族的打击。可见，其族权中心观已逐渐演变为国家中心观。臣子对王权的忠一属性，脱离了原始族权的禁锢。以族为中心的观念，随着宗法制的削弱和个体小家庭的发展，逐渐让位于以国为中心的君臣观，宗族牵引力下降。实际上，王权与族权的权利早已冲突。“宋元公无信多私，而恶华、向。”[2]1409但双方表面仍用纳贽的方式维护传统的政治依附、主从关系。《左传·昭公二十年》：“公如华氏请焉，弗许，遂劫之。癸卯，取大子栾与母弟辰、公子地以为质。公亦取华亥之子无戚、向宁之子罗、华定之子启，与华氏盟，以为质。”[2]1409-1410随着宗法制的逐渐瓦解，小宗对政治权利的争夺，反使之成为王权阻碍。国家发展到一定时期，王权与族权势力必定产生交叠。一旦旧的政治平衡被打破，“御士”就成了两个利益集团中的敏感点，进退维谷。实际上，其矛盾中心在于为己还是为公。但为己并不意味反对为公，只是宗族和国家的重要性发生次序变化而已。“御士”更多时候还是挣扎在时代赋予的新旧观念矛盾中，这是王权与族权的对抗，国家观念不断发展的结果。王权需要构建崇国非族的新政治关系，从早期的宗法分权开始转向个人控权，以招揽贤士的方法，散职却不散权。以财牵制各个官职，将“族”观念转化为“国”观念，将整个国家作为一个大“宗族”，君主自己成为国家的实际“族长”。故后期随着选官方式的改变，以国家为根本判断的新兴政治观念不断发展。

先秦“御士”是一具体官职，侧面体现王权与族权关系的变化，隐含公族与卿族的势力斗争的消长。一个适应政局的“御士”能在政治生活中促使族权与王权的相对稳定：既传承族权，又维护王权。“御士”人选的变化、政治倾向及背后宗族势力的兴衰，都映射了先秦政治中去族化和集权化的倾向。周天子或诸侯选择“御士”时，更看重其背后的政治势力，倾向于选取亲附自己的政治大族，多为后辈子弟避免辈分高者，对其在官职上的政绩并无严苛要求，亦不放给实际行政权。“御士”的职责并无特殊性，当其不再具有王权与族权的平衡意义时，逐渐湮灭于历史洪流中。