论《鹖冠子》与管子、《管子》的关系

2018-02-28杨兆贵潘雪菲

管子学刊 2018年1期

杨兆贵，潘雪菲

（1.澳门大学教育学院，中国澳门 999078；2.暨南大学历史系，广东广州 510632）

一

（一）《鹖冠子》简介

今本《鹖冠子》有十九篇。传统《鹖冠子》伪书说经不起出土文献的检验。笔者根据古书通例，并就学派思想主干、成篇年代对该书逐篇进行研究，认为只有《近迭》《度万》《王鈇》《兵政》《学问》五篇反映鹖冠子的思想，其他十四篇章分别是战国至汉初的黄老学、兵家、儒家作品，并非全写于战国时期。属于黄老学的有战国时期《夜行》《天则》《环流》《泰录》《能天》《备知》《世贤》、写于秦代的《博选》、写于汉初的《泰鸿》《世兵》；属于儒家的有《道端》、写于秦代的《著希》；属于兵家的有《天权》《武

灵王》［1］25－149。

鹖冠子思想最有特色的是他的水火相生说、形神调和说与两种理想政治论：一是五正说，提出尸气皇论［2］45－47；一是成鸠氏万年之治说，提出天曲日术论、素皇内帝论［3］90－93。这种学说在先秦思想史上是很特别的。《近迭》《兵政》反映他的军事思想。他在《近迭》篇提出圣王用兵不效法天地四时阴阳，重视军事训练，并分析大国兵诎辞穷之故；但在《兵政》篇却主张用兵之道要尽三才之道［4］44－48。他的理想政治论、军事思想各有矛盾之处。

无论是鹖冠子本人还是《鹖冠子》其他篇章所反映的不同学派的思想，都与管子、《管子》有不少相同处。学界对这方面的研究极少，本文拟在这方面加以论述，以见《鹖冠子》与管子、《管子》有密切的关系，也可见《鹖冠子》受到齐国思想文化的影响。

（二）管子与《管子》的关系

在讨论这两者的关系前，先厘清管子、《管子》的关系。学界对这两者的关系、《管子》性质的意见纷纭。学界对《管子》主要有三种看法：一认为它是由先秦儒家、道家、法家等作品杂凑而成，一认为它出于稷下学士之手，一认为它的全部或部分出自“管子学派”或“管仲学派”。笔者认为不能简单把《管子》看成诸子百家的总汇。张连伟根据余嘉锡《古书通例》及古代史志分类，认为《管子》有自己的传承系统。《管子》应在管仲之后、韩非之前的时期写成的［5］5－15。可以说，《管子》是管子及其后学思想所汇集的作品集，它有些作品是战国时人记载管子的言行，内容有战国时期色彩。胡家聪认为它是田齐变法的时代产物，他与白奚都认为《管子》作者是稷下齐人［6］9－21［7］216－221。要研究管子的言行，除了参考《管子》相关篇章外，《国语》及出土文献也应重视。

二

本文题目用“关系”而不用“影响”，因为《鹖冠子》与《管子》各自一些篇章都写于同一时期；且同一思想观念不一定由某人最先提出来，它可以是不同地域、不同学派、不同思想家在不同或相同相近的时期提出来的。因此，在没有坚实史材证明《管子》的相关篇章比《鹖冠子》成篇更早，就不能肯定说《管子》某某篇对《鹖冠子》某某篇产生影响。当然，《管子》作为学派总集，其思想观念必有一发展过程，那么，《管子》学派对《鹖冠子》产生影响。

由于管子比《管子》早，所以本文先论管子对《鹖冠子》的影响，次论《管子》相关篇章与《鹖冠子》的关系。另，本文基本上根据今本《鹖冠子》十九篇次序论述它与管子、《管子》的关系。

（一）《王鈇》篇所记成鸠氏“制邑理都”法深受管子军政改革说影响及本篇与《五行》篇的关系

1.成鸠氏“制邑理都”法受管子军政改革说影响

《鹖冠子·王鈇》论述鹖冠子的一种理想政治论——成鸠之治，其行政层级方面与《齐语》《小匡》所记管子的军政改革有相同或相近处，鹖冠子明显受管子影响。

成鸠氏推行的行政层级是这样的：最低级层是家，其次逐级而上是伍、里、乡、县、郡，各级的长官分别是伍长、有司、甸长、乡师、啬夫、大夫、郡大夫。最高两级分别是柱国、令尹。

管子推行军政改革，“作内政而寄军令”“参其国而伍其鄙”（《国语·齐语》），其制国法、制鄙法不同。管子在“国”内推行的行政层级及设置的长官由低层而高层分别是这样的：轨（设长），里（设有司），连（设卒长），乡（设良人），帅、军，全国设三军（同上）。每层官员同时负责行政与军事指挥工作。管子在“鄙”里推行的行政层级是这样的：邑（设有司），卒（设帅），乡（设乡帅），县（设县帅），属（设大夫）。全国五属，设五大夫。五大夫之下设五正（同上）。

成鸠氏推行“制邑理都”法是根据管子的国、鄙两制糅合而成的：最低四级层基本上与国制相同，只是有些名称不同。县与军同级。鹖冠子在县啬夫、郡大夫之上设柱国、令尹。另，齐国各层官员有军、政之权，而成鸠氏手下的官员只有行政管理权。为便醒目，把管子国、鄙行政层级与成鸠氏“制邑理都”法列表如下①《管子·立政》也受管子影响，其行政层级是这样的：“分国以为五乡，乡为之师。分乡以为五州，州为之长。分州以为十里，里为之尉。分里以为十游，游为之宗。十家为什，五家为伍，什伍皆有长焉。”（黎翔凤撰《管子校注》，中华书局2004年版，第65页。）：

管子在“国”内实施的行政层级管子在“鄙”内实施的行政层级鹖冠子所设计的成鸠氏“制邑理都”法五人一伍，五家一轨，设长三十家为邑，设有司五家一伍，设伍长十轨一里，（五十人一小戎）设有司十邑为卒，设卒帅十伍一里，设有司四里为连，（二百人为卒）设卒长四里一甸，设甸长十连为乡，（二千人为旅）设良人十卒为乡，设乡帅十甸一乡，设乡师五乡一帅，万人一军三乡为县，设县帅五乡一县，设啬夫十县为属，设大夫十县一郡，设大夫全国有五属，设五大夫柱国、令尹

此外，成鸠氏命令县层以下各层的家庭互相察控，重视家庭乡邻的道德教育。这一看法受管子影响。管子主张四民分处不同地方，要求士人“闲燕则父与父言义，子与子言孝，其事君者言敬，其幼者言弟”（《国语·齐语》），士人父子长幼长期濡染熏陶，就可收事君者敬其君、尽其事之效，子子孙孙永远为士。

鹖冠子主张父子长幼邻里亲朋相处，重视道德教育，强调慈孝的重要性，要求他们在日常生活中，由小就培养出相互关照，“死生同爱，祸灾同忧”（29a/8－9），亲如家人。这样，百姓万众一心，就能在战争时共同进退，无敌于天下（29b/2）。

成鸠氏所说百姓理想生活，受齐国思想文化影响很深［8］34－39。《国语·齐语》记齐桓公勉励百姓为善：要求他们在乡在里在家为善，且希望他们终身图功立业。管子也指出“作内政以寄军令”会取得的显著效果：简言之，就是百姓不迁徙，世守其业，自幼就与乡邻生活，培养出深厚的感情，这样，一起披甲上阵，能共同进退，战无不胜。可见，鹖冠子所说的成鸠氏之治，深受齐国思想文化影响。

可见，鹖冠子理想中的成鸠氏之治，其中“制邑理都”法深受管子军政改革影响。

2.《王鈇》篇与《管子·五行》篇的关系

《王鈇》提出成鸠氏施政时，“与天地总”，即效法天地四时，要求下情上闻、上情下究所需的时间，每一行政阶层必依其规定的日数向上级报告，向下级施政：要求里长、甸长、乡师、县啬夫、郡大夫报告的天数分别是五天（提）、十日（旬）、十五日（一个节气）、三十日（月）、四十五日（春分、秋分）。柱国每六十日（六律）向天子报告。天子每七十二日派遣使者到郡县体察民情，黜陟官吏，此乃“与天地总下情”（28a/4－8）。

《王鈇》又指出成鸠氏之治“天用四时，地用五行，天子执一以居中央，调以五音，正以六律，纪以度数，宰以刑德，从本至末，第以甲乙。天始以元，地始以朔，时始于历”（27b/8－28a/2）。敦煌本注解说：“四时成岁，天之用也；五行木火金水土，地之用也。天子居中御外，调音、正律、纪度、宰刑，萃天下政事，考其本末，判其甲乙，故天之道始于无极，地之道始于太极，四时之道始于岁历，天子之道始于执一。”［9］725这样解释颇符合原意，也基本上解释天道、地道、王道三者的关系。

成鸠氏这种依日数而上闻下达的“与天地总下情”的方法有明显特点，敦煌本注说“事简用期短，事繁用期长”［9］726，是有道理的，但是每个行政阶层所处理的事情简与繁，不可一概而论。这里提到天子每七十二日遣使向下层宣达上情，把一年分成五段时期。陆佃认为是“用五行分王之数”“各王七十二日”（28a/7）。这种说法出自《管子·五行》《淮南子·天文训》。《王鈇》只说天子“用四时”“用五行”两句话。《管子·五行》明确把五行、天子每七十二天该做的政事、该做而不做所产生的后果、时辰等连起来：

五声既调，然后作立五行，以正天时……睹甲子，木行御，天子出令……七十二日而毕。睹丙子，火行御，天子出令……七十二日而毕……睹戊子，土行御，天子出令……七十二日而毕……睹庚子，金行御，天子出令……七十二日而毕……睹壬子，水行御，天子出令……七十二日而毕。

《五行》跟《四时》《幼官》是阴阳说与五行说融合的成熟的作品，它依木火土金水为次，把一年分为五个时段，其实是四季，不过它在四时做文章，用五行均分一岁之日，把一年分成五个七十二日，配以木火土金水五行［7］244。天子依次推行不同政令，若不推行，会有灾难性后果。《五行》说“五声既调，然后作立五行”，可见它也重视声教。这与《王鈇》“调以五音，正以六律”①《淮南子·天文训》也是依木火土金水为次序，并结合五种颜色，说明天子推行不同的政令。见刘文典撰《淮南鸿烈集解》，中华书局1997年版，第105页。云云是相同的。

由上可见，《王鈇》说成鸠氏以七十二日“与天地总下情”，依次根据季节性质而施行不同政命以治天下说，与《五行》内容基本相同。先秦五行说只有这两篇直接以七十二天来说施政如何如何，这在五行学说史上相当独特。《五行》是齐国管子学派的作品，其思想必然与齐国有密切关系。合理来说，《王鈇》深受齐国五行说影响。它是鹖冠子理想政治论的代表作之一，则鹖冠子思想深受齐国思想文化影响，不言而喻。

（二）《博选》与《立政》《五辅》《内业》的关系

《鹖冠子·博选》避秦皇政之讳，是写于秦代的作品。本篇主要提出五至说，指出君主重用五种不同才能之士，国家会有五种不同结果，或一统天下而称帝称王称霸，或亡国等［10］66－74。另外，本篇提出的天道观包含自然天、理万物之情；指出人的本质乐生恶死。本篇虽然写于秦代，然总结战国以来有关师、友说与帝道、王道、霸道关系说，深受黄老学影响［1］25－35。本篇在阐述重用师友说、选贤用贤说、天人关系说与《管子》中《乘马》《立政》《宙合》等篇有密切的关系。兹分论如下。

1.《博选》与《立政》论述选贤用贤的原则

《博选》在选贤用贤方面提出五至说。文章从德、才两方面，把士分成五等，分别是“伯己”“什己”“若己”“厮役”“徒隶”（1a/6－7）。这五种人对君主治理国家、国家前途产生不同程度的作用：

北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖，指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣（1b/5－9）。五者对诸侯国称王称霸或灭国覆祀产生不同程度的影响，因此，国君应以不同级别待遇对待他们。君主若重用“伯己”“什己”“若己”三者，就能国富兵强，一统天下，即所谓“帝者与师处，王者与友处”（1b/10），否则国家灭亡。作者也把君主分成帝者、王者、亡主三种。可见士对国家前途的作用极其重要。

另外，《博选》提出以功、德作为选拔臣下的两个重要手段：“计功而偿，权德而言，王鈇在此，孰能使营？”（2a/8）以臣下的功、德来奖赏罚黜，这是黄老学派政治思想的主要特点。黄老学派主张君主重用贤能，既委以权力，又循法考核，分清君臣的职责，做到君尊臣卑、君逸臣劳、君无为臣有为［6］99－106［11］39－42。

《博选》没有提出选贤用贤的具体方法，只提出大原则而已。黄老学对这方面的论述比较多。就《管子》言，《立政》也提出用贤的原则，比《博选》稍详：“一曰德必当其位，二曰功必当其禄，三曰能必当官。”指出选贤立官，以德为首要，强调德与位、功与禄、能与官必相符合，否则就有过失：“德厚而位卑者谓之过，德薄而位尊者谓之失。”（《管子·立政》）易言之，德位、名实必须相副。它又指出：“大德不至仁，不可以授国柄；二曰见贤不能让，不可与尊位”（同上），可见，《立政》强调儒家提倡的“仁”“让”德目，明显融合了儒、道思想。因此，《立政》主要以名实相副的角度来考核贤人之德行、功绩、才能，提出“审德”“审功”“审能”说［12］61－62［13］3－7。《立政》特别重视德位、功禄、能当的名实相副，认为这是治国“三本”。可见，《立政》对德、功的评核，比《博选》深入。

2.《博选》与《五辅》《内业》论天人关系

《博选》说：“道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。”（1a/5－6）这里提出天地人三才观，并把君命视为与三才同样重要的观念，主张巩固君权。本篇又说：“所谓天者，物理情者也。所谓地者，常弗去者也。所谓人者，恶死乐生者也。所谓命者，靡不在君者也。”（1a/8－10）“天，物理情者”，则天不只包括了自然天的运行规律，而且包括了总理万物之情。若情包含人情，则天包含了自然天、人情等方面；若情指物的本质，则天包括了自然天与万物之理。

三才观在战国中期已蔚然成风，尤其是道家黄、老、庄学派，莫不为然。他们主张君主把握天地人三才相与之道，作为施政的圭臬，同时要审时度势；君臣分工，君道无为，臣道有为；把三才与方位、四季、五行等联系起来；重视三才与修养的关系，提出内心虚静的精气说、身心正静的养生论、养气论、正静论等［14］150－151。就《管子》言，《宙合》《五辅》《内业》等也论及三才观。可见，《博选》只提出天地人命这一概念，而没有论述三才观与政治决策、五行、养生的关系。

《五辅》是儒家作品，或者是深受儒家影响的作品，文中提出“六德有兴，义有七体，礼有八经，法有五务，权有三度”，都是从儒家角度来阐述的。文章提出解决民生问题，进行礼义教育后，还希望百姓能知权、知三度：“所谓三度者何？曰：上度之天祥，下度之地宜，中度之人顺，此所谓三度。故曰：天时不祥，则有水旱；地道不宜，则有饥馑；人道不顺，则有祸乱。”希望百姓都能知天时地道人道，知道则能趋吉避凶，有利民事，本篇提出“审时以举事”（《管子·五辅》），可说是对知道、依循天地人三才而行事的最简要说明。《博选》在三才外提出命的重要性，强调君权；《五辅》则希望全民掌握三才，且能审时举事，可见后者重视百姓。

《内业》也提到三才：“天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。”《内业》及其他三篇（《白心》、《心术》上下）的主旨是谈论“务为治”“心治即国治”，因此，《内业》谈君主根据天地正平的特点，四时变化的规律，要保持内心“安静”，不被外在环境影响而能“不化”“不移”。从这点看，《博选》强调君命的重要性，《内业》重视君主的内心安静以达到国治的效果，两者有所差异。

由上可见，《博选》提出以德、功论赏臣下的治政原则，是黄老学思想的特点之一。《立政》就德位、功禄、能官三对关系提出选拔臣下的原则，明显比《博选》详细。两篇都以德、功为标准，而没详谈赏、罚，可见《立政》影响《博选》。另外，《博选》在提出三才观外重视君命，这也许受到秦皇一统后提高君威有关，而《内业》重视君主的内心安静，以求达到国治之效；《五辅》除了希望君主把三才观运用在政治上，更希望全民掌握三才，且能审时举事。可见，三篇虽然都重视三才观，但是《内业》《五辅》两篇所重视的与《博选》有所不同。

（三）《天则》与《内业》《五辅》的关系

《天则》是受儒、道、法、墨四家学说影响的写于战国晚期的黄老学派作品。它的主旨是强调巩固君权，提出各种统治措施。这些措施有些受儒家影响，如重视民本，体恤下情，希求君主传名立万，尊重士大夫，重视民智；也有受道家思想影响的，如强调施政依循天道，无为而治；主张掌握权势，以势制人，受慎子重势说影响；反对亲亲，提倡贤贤，受到墨家影响［1］49－64。除了受以上四家学说影响外，《天则》对控制君主情感、主张逐奸屏谗说，与《内业》有相通处。

1.《天则》与《内业》重视君主控制情绪

《天则》重视君主的情绪对施政的作用，说：“严、疾，过也，喜、怒，适也，四者已仞，非师术也。”（9b/6－7）君主如果不能平正大方，而挟以严、疾、喜、怒四种过失的情绪，则非明君的治术。君主施政不掺杂一己的情绪，这样制定法令、推行政策，对化民成俗起着事半功倍之效。

重视君主控制情绪，儒家也有这种看法。如孔子对忿就有这样的看法：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（《论语·颜渊》）因为偶然的细小的忿怒，而祸及亲人，因小祸大！可见情绪控制对个人、家庭产生多大影响。所以，孔子又说“忿思难”（《论语·季氏》），将发怒了，就好好考虑会有什么后果。郭店简《尊德义》篇说：“去忿戾，改惎胜，为人上者之务也。”［15］139去忿窒欲是君主修身施政的要务。

《管子·内业》也重视情绪，文中提及忧乐喜怒忿字眼的有：“其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。”“喜怒取予，人之谋也。”“慢易生忧，暴傲生怨。”“忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈……”“所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼。”“凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之。”另外，有些句子提到怎样控制情绪的，如“善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵”提的善气、恶气，“平正擅匈，论治在心”的“平正”，“节欲之道，万物不害”的“节欲”，都在在说明君主应该重视情感的作用。《内业》篇如此重视情绪，是因为控制情绪是修养内心、虚静心意，进而悟道、得道，最终能内圣外王的第一步［16］10－13。

《内业》可以说是先秦诸子中一篇比较详论控制情绪的作品，详论情绪控制与修心得道的关系，内容比较偏向抽象的讨论。《天则》也强调君主要控制情绪对治理国家起着不可低估的作用，把情绪控制应用在政治上。这是对孔子、《尊德义》篇的发展。它与《内业》重视君主控制情绪说在学理上是相通的。

2.《天则》与《五辅》主张君主逐奸屏谗

《天则》一开头就说：“圣王者，有听微决疑之道，能屏谗权实，逆淫辞，绝流语，去无用，杜绝朋党之门。嫉妬之人不得著明，非君子术数之士莫得当前，故邪弗能奸，祸不能中。”（4a/10－4b/4）强调明君退小进贤，不要听信谗言淫辞，杜绝朋党。可见本篇相当措意于此事，认为君主要推行良政，这是一件重要的事。先秦诸子荀子、苏秦以及《管子·五辅》篇都提到此事。荀子《致士》篇只简单提出“退奸、进良之术”，就是君子不用“朋党比周之誉”“残贼加累之谮”“隐忌雍蔽之人”［17］258，采取“定其当而当，然后士其刑赏而还与之”［17］259的方法，这样就可以收到退奸、进良的效果。

《五辅》在说明君主推行“六德有兴，义有七体，礼有八经，法有五务，权有三度”这“五经”后，也说逐奸屏谗：“五经既布，然后逐奸民，诘诈伪，屏谗慝，而毋听淫辞，毋作淫巧。若民有淫行邪性，树为淫辞，作为淫巧，以上謟君上，而下惑百姓，移国动众，以害民务者，其刑死流。故曰：凡人君之所以内失百姓，外失诸侯，兵挫而地削，名卑而国亏，社稷灭覆，身体危殆，非生于謟淫者，未之尝闻也。”《五辅》把谗慝淫辞的危害性提高到政权兴亡的高度来加以批斥，这比荀子、《天则》篇说得更严重——当然后两者也从政治方面来说明君主逐奸屏谗的必要性重要性，但是《五辅》更加重视。

可见，《天则》篇主张君主控制情绪、逐奸屏谗，《内业》《五辅》两篇都有相同看法，而且比较深入细致。当然，《管子》这两篇就相关议题阐述比较深入详细，不等于说它们写于《天则》之后，因为人的思想深度高度不一定后出转精转深，有时一些大师的思想很难被后进超越，而且他们关心的重点不同，所以不能就一两观点深浅而判断篇章时代的先后。

（四）《道端》《泰鸿》与《四时》《五行》篇的五行关系说

1.《道端》篇与《四时》《五行》篇的五行关系说

《道端》与《泰鸿》都论及五行与施政的关系，因此一并论述。

《道端》是写成于孟、荀之间的儒家作品，要求明君重用儒士，尊贤使能，修身进德，以正一国，进而一统天下。它依仁勇辩智谦礼贤信忠义等德目把儒士分成不同专才，解决政治上不同问题，这在儒学史上很独特［18］7－15。《道端》篇把仁、忠、义、圣四个德目与四方、四季联在一起：

仁人居左，忠臣居前，义臣居右，圣人居后。左法仁则春生殖，前法忠则夏功立，右法义则秋成熟，后法圣则冬闭藏。（14a/1－3）

战国时期儒家提倡五行，此五行的内涵后世学者言人人殊，有指仁、义、礼、智、信，有指亲、义、别、序、信，有指仁、义、礼、智、诚，有指天、地、民、神、时，有指五伦，有指五德终始说，还有郭店简的仁、义、礼、智、圣［19］217－291。五行《尚书·洪范》篇指五材［20］302。思、孟把儒家五种德目视为五行，但是没有把它们与方位相配。《道端》把四德（仁、忠、义、圣）与四方（左、前、右、后）、四季（春、夏、秋、冬）相连起来。

《管子》一些篇章提倡阴阳五行说，既对春秋以前阴阳与五行说的继承与创新，又对邹衍阴阳五行说产生影响。《管子》阴阳五行说主要集中在《幼官》《四时》《五行》《轻重己》篇。它们提倡五行相生说，并以五行配四时。为了使四季与五行相配，在夏、秋间加上“中央土”［21］8－14。

《四时》把五方（东、南、中、西、北）与四季（春、夏、土、秋、冬，中间加土）、四气（风、阳、阴、寒，中加土）、五德（喜赢、施舍修乐、和平用均、忧哀静止严顺、涫越温恕周密）相连。这比《道端》多了“土”、五德。可见，《四时》比《道端》更详密。

《五行》则进一步把历史或神话人物与天地四方、颜色、瑞兽、官名连起来，如把黄帝分别与奢龙、祝融、大封、后土与相应的四方（东方、南方、西方、北方）、官名（土师、司徒、司马、李）相连起来，“土师”即司空，“李”即狱官。四个官职与四季相连，司空掌建筑，主生长；司徒掌教育，司马主兵马出征，狱官“取象水平之也”。这四官与四季配合，与《周官》春官为天官、地官为司徒、春官为宗伯、夏官为司马、秋官为司寇的说法、排列不同，显然《五行》与《周官》不是同一系统。

《道端》写于孟荀之间，与《四时》《五行》篇的时代差不多。可见，儒家作品《道端》也受到战国时期阴阳、五行、四季、四方、五德相连说的影响。

2.《泰鸿》与《四时》《五行》篇的五行关系说

《泰鸿》是汉代景帝、武帝之间的作品，它不仅继承以前泰一内涵，并把它推崇为地位最高的神、本体相合者。本篇从本体泰一出发，阐述为政之道。本篇阐述圣王施政时，不要亲躬万机，而应设官分职，“五官六府，分之有道”（35a/6），易于责成，提高办事效率。本篇又指出，“有道（指圣王、天子）南面执政，以卫神明，左右前后，静侍中央”（35b/4－5），把五方、五行、四季相联结，安排是这样的：方位（东方，西方，南方，北方，中央）、四季（春，夏，秋，冬，土）、五行（木，火，金，水，土）相对应连接。天子依此治理天下，调和两气，就能和睦天下。这种安排、连接和《五行》篇基本相同。不赘。

可见，《道端》《泰鸿》都接受五行说，并运用在政治上。《道端》与《五行》篇都提到以七十二日依次根据季节性质而施行不同政令以治天下说，可见两篇的关系比较密切，深受齐国思想文化影响。

（五）《近迭》《兵政》与《管子》有关军事篇章的关系

《近迭》《兵政》两篇反映了鹖冠子的军事思想。《近迭》分析了战国时期大国兵诎师败的原因，是诸侯自大，轻视先王法典，宠信谋臣，终有生栋覆屋之虞，又主张行军打仗要有原则，但不主张效法天地四时阴阳。《兵政》则强调用兵必依三才之道，参与天地之变化，掌握天地自然变化之规律，并以赏罚同治［4］44－48。鹖冠子的军事思想与《管子》有关军事篇章的看法有相同的地方。下文从几方面论述。

1.论战争性质

先秦兵家对战争性质有不同看法，如《黄帝书》把战争性质分成争利之战、“行忿”之战及“为义”之战三种。鹖冠子认为战争是为义而战：“行枉则禁，反正则舍，故不杀降人”（17b/5－6），还要给降兵投诚自新机会。《管子》也认为要为正义而战。《幼官图》指出“大胜者，积众胜而无非义者，焉可以为大胜？大胜无不胜也”。认为打胜仗是为了正义，惩恶扬善，废除昏君，顺民所欲，如此则无所不胜：“至善之为兵也，非地是求也。罚人是君也。立义而加之以胜，至威而实之以德，守之而后修，胜心焚海内。民之所利，立之；所害，除之，则民人从。”（《管子·幼官图》）《法法》说：“军之败也，生于不义。”

2.军事关乎国家安危存亡；政治对军事起重要影响，政治好坏影响战争胜负

鹖冠子高度重视军事建设，劝告国君千万别忘记建设军队，提出整军经武是施政的第一要务。这一点《参患》有相同看法：“君之所以卑尊，国之所以安危者，莫要于兵……兵者外以诛暴，内以禁邪。故兵者，尊主安国之经也。”管子学派反对寝兵，认为军队很重要，《法法》说：“今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎！”因此，《立政》说：“寝兵之说胜，则险阻不守。”把寝兵说列入九败之一［21］9－13。

鹖冠子认为政治对军事有重要的影响，政治好坏影响战争胜负。管子学派也有相同的看法。《地图》篇指出君主、相、将各有所司：君主决定出兵打仗的日期和征伐的国家；相的责任是论功劳定赏罚，供给军需；将帅的任务是选拔战士，加以训练。虽然君、相、将各有所司，从另一方面说，君、相尽其责，则政治清明，就有利于行军打仗，易于战胜。

3.行军打仗效法天道

鹖冠子在《兵政》篇主张因循三才观用兵，还须赏罚分明（47b/7－8），这样用兵尤能成功。《管子》有关军事的篇章大都主张用兵效法天时，《霸言》说：“（圣王）以备待时，以时兴事。时至而举兵。”《七法》说：“曲制时举，不失天时，毋圹地利。”《幼官图》说：“举发以礼，时礼必得”“八举时节”，该篇重视时节、时令，认为在适当季节做相应的政事，出兵打仗最好在秋天。这与当时春耕秋收的农事活动有密切关系。凡此可见《管子》重视天地人三才关系。

4.强调平素训练军队

鹖冠子主张平时要训练军队，以防不虞之需。管子学派也很重视这方面，《幼官》说：“定选士胜。”重视士兵平素教育与训练，《兵法》提出“五教”“因便而教”“教无常”等。

5.大国兵诎辞穷、禁不止、令不行之故：君主重用谋臣，招致丧师辱国

鹖冠子和庞子很关心当时大国兵诎辞穷、禁不止、令不行、最后被灭亡的现象，“今大国之兵反诎而辞穷，禁不止，令不行”（17b/8－10）。鹖冠子认为主要原因是庸君愚昧骄奢、重用谋臣。管子学派有相同看法，《形势解》说：“地大国富，民众兵强，此盛满之国也。虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也。”《重令》也对“地大国富”的诸侯提出戒怠的警示，“巧佞之人，将以此成私为交；比周之人，将以此阿党取与；贪利之人，将以此收货聚财；懦弱之人，将以此阿贵事富，便辟伐矜之人，将以此买誉成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋乱，不可得也。”任用巧佞之人将导致政权覆亡。这种看法和本篇劝君主戒骄矜之见不谋而合。

由上可见，《管子》的军事思想在很多方面与《鹖冠子》相同。作为一个学派，应是《管子》对鹖冠子的影响。

（六）《世兵》篇与《小匡》的关系

《世兵》篇由两部分组成，一是前部分从开头到“得此道者，驱用市人”（43b/9），分析用兵之道；后部分自“乘流以逝”（43b/9）迄结束，是柳宗元认为《鹖冠子》抄袭贾谊《鵩鸟赋》进而断定《鹖冠子》是伪书的部分。本篇上部分谈用兵之道，与鹖冠子在《近迭》《兵政》所谈的基本相同，故不赘。不过《世兵》比较偏重在培养将帅的德行与战术的运用，《管子》也重视军事人才。《小匡》记管子任相三月，评论百官，称赞王子城父带兵，能使三军视死如归，封他为大司马。可见，管子认为要重用有军事才能的人，由他们带兵打仗，必能取得胜利。

另外，《世兵》提到曹沫，说身为鲁将，曾与齐国三战三北，亡地千里。然而他能忍辱负重，为取回失地，不惛然自杀，因自杀会导致“国削名灭”“身死君危”（42b/8），是不智不勇不忠之举。因此，他“去忿悁之心”（43a/2）、“弃细忿之愧”（43a/3），并与鲁君商议，在参加由齐国主持的盟会中，把握良机，提三尺之柄，劫持桓公，迫使桓公归回失地，这样，“天下震动，四邻惊骇，名传后世”（43a/1－2），结果建立“终身之功”“累世之名”（43a/3）。因此，本篇称赞“曹子为知时，鲁君为知人”（43a/3－4）。

有关鲁沫劫持齐桓公一事，先秦汉代典籍都有记载，《大匡》也记载。历来学者对此事真伪程度有不同看法，然根据先秦典籍、《史记》、上博简《曹沫之阵》的记载，此事是史实［22］98－130。不过学者在考论此事时没用上《世兵》材料，实则《世兵》材料说明了曹沫劫桓公一事已在黄老学派中流传。又上博简《曹沫之阵》强调战争胜利的根本原因在于内政清明［23］。这与上文所论鹖冠子、《管子》的军事思想是相同的。

（七）《学问》篇与《管子》的关系

《学问》反映鹖冠子的学问。他提出九道（道德，阴阳，法令，天官，神征，伎艺，人情，械器，处兵）说，并说此乃“天下至道”（50b/1）。鹖冠子对阴阳、法令的看法与《管子》有相同之处。

1.阴阳

鹖冠子说“阴阳者分数，所以观气变也”（49a/9－10）。气指二十四气，分指历数之分。这是说阴阳决定了历数之分、二十四气。其意说君主把握阴阳变化之道，由阴阳变化、历数之分，来掌握二十四气变化特征，进而推行相关的政令。战国时期把施政与自然变化密切结合的理论系统化的有《礼记·月令》和长沙子弹库楚帛书《月忌》两篇。《月令》强调君主施政必依不同月次而推行相关政令。《月忌》篇述当月宜忌，以忌为主，所涉之事有出师、侵伐、作大事、会诸侯等国家大事，也有嫁娶、筑室等民生日用琐事，和《月令》不同［24］268－269。

《管子》有丰富的阴阳五行思想。谈到阴阳，《五行》从另一角度主张“人与天调”，希望天子每年依四时与五行的天时配合，颁发五种政令［6］308。《五行》说：“通乎阳气，所以事天也，经纬日月，用之于民。通乎阴气，所以事地也，经纬星历，以视其离。”君主能通阴阳两气，效法天地，因应日月星历的运行，推行政令。

2.法令

鹖冠子重视法、令。他认为法令不仅是国君治国的重要手段，而且关系到国家兴亡（49b/1）。战国时期道家、法家特别重视法在治国中所起的作用。《黄帝书·道法》篇甚至提出“道生法”，赋法予形上的根据［25］240。《管子》也重视法，不少篇章都提到法。如《任法》篇认为君主若能“任法而不任智，任数而不任说，任公而不任私，任大道而不任小物”，就是圣君。法具有公正性、排私性、稳定性，圣君以法治国，则“身佚而天下治”。作者认为，黄帝、尧皆以法治天下，“善明法禁之令而已矣”，连仁义礼乐也出自法，因此，法是“存亡治乱之所从出”“上之所以一民使下也”（《管子·任法》）。这种看法和《学问》多有相同之处，强调明君以法治国，法关系国家存亡。

三

通过以上论证，可见鹖冠子、《鹖冠子》在君主修养、施政、政治、军事等方面的思想，与《管子》有不少相同之处。当时黄老学说盛行，《鹖冠子》《管子》都受其影响。当然，《管子》作为齐国思想文化的总集，形成一思想流派，而鹖冠子只不过是一个人，其学说影响力绝不可与《管子》相提并论。两者有相同看法，一则受到黄老学说影响，一则影响力大的《管子》对鹖冠子、《鹖冠子》也产生影响。正因鹖冠子、《鹖冠子》的学说与齐学有这么多的相同处，笔者曾对鹖冠子是楚人、他的思想是楚国思想的一部分说深表质疑；甚至有学者因《王鈇》提到柱国、令尹，就断定鹖冠子是楚国人。这种说法没有说服力，因为《王鈇》的思想深受管子影响，且赵国也有柱国职［26］23。相反，他应与齐国思想很有密切关系［27］43－48。

《鹖冠子》篇章《管子》篇章相对应的思想内容《王鈇》 1.管子2.《五行》《博选》1.《博选》就选贤用贤提出大原则《立政》提出用贤原则，比较详细《博选》提出天地人三才观，并重视君命2.《五辅》希望全民掌握三才，且能审时举事，重视百姓《内业》除重视三才外，强调君主的内心安静以达到国治的效果1.成鸠氏“制邑理都”法受管子军政改革说影响成鸠氏以七十二日“与天地总下情”，依次根据季节性质而施行不同政命以治天下说2.与《五行》说法相同受齐国思想文化影响1.《立政》2.《五辅》《内业》1.重视君主控制情绪2.主张君主逐奸屏谗《道端》《四时》《五行》五行关系说《泰鸿》《四时》《五行》五行关系说《天则》 1.《内业》2.《五辅》《近迭》《兵政》《法法》《幼官》《参患》《立政》《霸言》《兵法》《重令》等1.战争为正义而战2.政治对军事起重要作用3.用兵效法天道4.平时重视军事训练5.反对君主重用佞巧谋臣《学问》 1.《五行》2.《任法》1.通阴阳两气，推行政令2.法的公正性、稳定性

为醒目计，把《鹖冠子》与《管子》的思想学说对照，列表如上，以终斯篇。

［1］杨兆贵.《鹖冠子》新论［M］.澳门：澳门大学出版中心，2012.

［2］杨兆贵.鹖冠子的理想政治论——五正论及其理论渊源［J］.船山学刊，2007，（1）.

［3］杨兆贵.鹖冠子的理想政治论——成鸠氏之治及理论渊源［J］.管子学刊，2005，（3）.

［4］杨兆贵.论鹖冠子的军事思想［J］.齐鲁学刊，2006，（1）.

［5］张连伟.《管子》哲学思想研究［M］.成都：巴蜀出版社，2008.

［6］胡家聪.管子新探［M］.北京：中国社会科学出版社，1995.

［7］白奚.稷下学研究——中国古代的思想自由与百家争鸣［M］.北京：三联书店，1998.

［8］赵俪生.齐桓公与管仲［J］.管子学刊，1990，（3）.

［9］傅增湘.跋唐人写《鹖冠子》上卷卷子［J］.国立北平图书馆月刊，1929，3（6）.

［10］杨兆贵.先秦“五至”论与帝道、王道、霸道说——由《鹖冠子·博选》篇说起［J］.古代文明，2009，（3）.

［11］于孔宝.稷下学宫与黄老之学述论［J］.管子学刊，2008，（4）.