偏离与歧出：康有为新儒学的路径

徐庆文

(山东大学 儒学高等研究院，山东 济南 250100)

最近几年，研究康有为儒学的热度在学者之间升温。追捧者有之，批判者有之。有的学者认为康有为儒学是现代新儒学的鼻祖，康有为框定了现代儒学的问题域。有的学者认为康有为是“伪儒”，是“歪曲儒家义理以为政治之用”。甚至在学术界，“康党”、“新康有为主义”等词语也不时出现。康有为的儒学为何会被今天的学人如此重视？有必要梳理康有为与儒学的关系以及康有为儒学的实质。

无疑，与传统儒学相比，康有为的儒学的确新意叠出，其《新学伪经考》被称为“思想界之一大飓风也”，《孔子改制考》、《大同书》也被喻为“火山大喷火”、“大地震”*梁启超：《清代学术概论》，北京：中国人民大学出版社，2004年版，第199、200页。。由此可以看出康有为儒学与传统儒学的巨大区别。总体上说，康有为儒学之新可归结为两点：

第一，康有为否定传统儒学传承中的原有道统，以《春秋(公羊)》为核心，建立起儒学的新道统。儒学自孔子创立以来，至明代已经确立了自身的传承与发展的道统，即先秦孔孟的仁义之学发展到宋明的心性之学*目前，学术界比较认可的是牟宗三先生的儒学三期说，即先秦为第一期，宋明为第二期，现代新儒家为第三期。。之间或有争议，但大体上不失儒学本质。康有为一反先秦至宋明的儒学传承道统，认为二千年来儒学都是刘歆伪造的“伪学”，儒学的真正主旨是“托古改制”。孔子的“仁学”即在于“托古改制”，“《春秋》本仁，上本天心，下该人事，故兼据乱、升平、太平三世之制”。(《孟子微·自序》)康有为认为，“六经”皆孔子所做，是孔子为改制所做。“然如旧说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》皆周公作，孔子仅在删赞之列，孔子之仅为先师而不为先圣，比于伏生、申公，岂不宜哉！然以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》为先王周公旧典，《春秋》为赴告策书，乃刘歆创伪古文之说也。歆欲夺孔子之圣而改其圣法，故以周公易孔子也，汉以前无是说也。”*康有为：《孔子改制考》，北京：中国人民大学出版社，2010年版，第219页。汉以后之经也全是刘歆之伪作。“凡后世所指目为汉学者，皆贾马许郑之学，乃新学非汉学也。即宋人所尊之经，乃多为伪经，非孔子之经也。”*康有为：《新学伪经考·序》，《康有为全集》第一集，上海：上海古籍出版社，1987年版，573页。由此，康有为“勾勒了‘六经→春秋→公羊传’这样一个发现孔子之道的路径”*干春松：《康有为与儒学的“新世”：从儒学分期看儒学的未来发展路径》，上海：华东师范大学出版社，2015年版，第120页，第120页。。康有为对儒学梳理的结果有三个：一是儒学并不是孔子延续夏、商、周三代而创造的，而是孔子为改制而依托三代创造的；二是孔子创造的儒学经典“六经”没有延续下来，传承下来的是汉代刘歆造的“伪经”；三是当前儒学发展的首要任务是“去伪”、“显真”，将孔子真正的儒学凸显出来。实质上，康有为将从汉到清的儒学发展一笔抹杀了。他自认为孔子开创儒学后，没有人真正理解儒学的真谛，只有他才发现真正的儒学。康有为以圣人自居，其弟子也称他为“南海圣人”，即表明在康有为的儒学中，孔子创之，康有为传承之，其他都传的是“伪”儒学。那么，康有为传的儒学究竟是什么样？康有为认为，儒学之道在于“六经”，“六经”之中最重要的是《春秋》，《春秋》经要旨皆在《公羊》，“六经并立于学官，但是孟子在传述尧舜禹汤文王到孔子这些圣人事迹的时候，从来不提别的经典，唯独尊崇《春秋》”，《春秋》三传中，惟《公羊》“独详《春秋》之义”、“详素王改制之义”*干春松：《康有为与儒学的“新世”：从儒学分期看儒学的未来发展路径》，上海：华东师范大学出版社，2015年版，第120页，第120页。。《公羊》说的公羊三世，即据乱世、升平世和太平世，孔子以公羊三世为原则，根据不同的世创立了不同的教化系统。这才是孔子创造的儒学的本质及核心。由此可以明晰，康有为理解的儒学，其实就是公羊三世说，儒学的传承与发展，即是为公羊三世立制。

第二，康有为将儒学与西学关涉。康有为所处的时代，西学已经传入中国有很长一段时间了，西学与中学的争论渐呈明显之势。此时，引西入中已经被许多学者接受。康有为也不例外。一方面，康有为引入西方的自然科学特别是进化论来论证其公羊三世说，认为“人道进化，皆有定位”，“盖自据乱进为升平，升平进为太平，进化有渐，因革有由，验之万国，莫不同风”，“孔子之为《春秋》，张为三世。据乱世则内其国而外诸夏，升平世则内诸夏而外夷狄，太平世则远近大小若一，盖推近乎之理而为之。孔子生当据乱之世，今者大地既通，欧美大变，盖进至升平之世矣。异日大地大小远近如一，国土既尽，种类不分，风化齐同，则如一而太平矣。孔子已预知之。”*康有为：《论语注》，姜义华、张荣华编：《康有为全集》第6集，北京：中国人民大学出版社，2007年版，第393页。另一方面，康有为又将儒学打造成孔教，试图将儒学树立成中国人的信仰。康有为早期曾将儒学与基督教、佛教比对，认为孔教高于基督教、佛教。民国初期直接参与和引导孔教运动，主张“孔子之道，本乎天命，明乎鬼神，而实以人道为教”，“孔子之道，配天地，本神明，育万物，四通六辟，其道无乎不在。故在中古，改制立法而为教主。其所为经传，立于学官，国民诵之，以为率由；朝廷奉之，似为宪法。”*康有为：《孔教会序一》，《孔教会杂志》第一卷第2号。并欲将孔教立为国教，写入中华民国《宪法》。

康有为有关儒学的主张一经问世，就受到方方面面的质疑，其说被称为“邪说横溢”，“其学足以惑世”，“其貌则孔也，其心则夷也”等等。质疑他根本之处是认为康有为打着儒家的旗号，其实是个伪儒家。那么，他的学说是否属于儒家思想？其思想与儒学到底是一种什么样的关系呢？

康有为自居圣人，并以发挥孔子之道(孔教)为旨归，以弘扬孔子的仁道(公羊三世)为己任，这与儒家人物无异。特别是晚年的“天游”旨趣，被他称为儒家的“大同”。因此，康有为应该归结到儒家人物之中。康有为虽然属儒家人物，但他的思想却又是偏离了儒家思想的主旨，甚至是儒家思想的歧出。

其一：康有为抛弃了儒家思想的内圣之学，将儒家思想完全解读成帝王之学。儒家思想本是内圣、内省、反求诸己的修身之学，这一点，先秦儒学那里表述的非常清晰。孔子所说的“为仁由己”(《论语·颜渊》)、“古之学者为己”(《论语·宪问》)、“君子求诸己”(《论语·卫灵公》)、“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《论语·宪问》)明确了儒家的内求路向。孟子进一步指出，“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子下》)彰显了儒家思想向内求的思路。《大学》、《中庸》对这一理路进行了很好的诠释。宋代理学家更进一步将儒家思想的内求思路与社会人生关联，形成了塑造整个中华民族品格的孔孟之道，也彰显了儒学传承的道统。康有为却一反儒家思想内求的特性与品格，将儒学诠释成“托古改制”的帝王之学，虽然这一诠释能够帮助其变法维新，为拯救积贫积弱的中国现状提供理论支撑，但这种诠释无疑偏离了儒家思想的主旨，其可信度会受到儒门及其他各阶层人物的质疑。儒家思想也讲成王，但“王天下”之帝王一定是通过道德的修炼和内省、自求而成王，并不是改制而成就帝王事业。儒学是讲求怎样做人，怎样安身立命的学问，而不是为帝王提供辩护和依据的工具。

其二，康有为将《春秋(公羊)》抬高成儒家思想中最核心的经典。《汉书·艺文志》描述儒者为：“盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”*《汉书》卷三十《艺文志》，北京：中华书局，2007年版，第333页。“游文于六经之中”是儒者的本质特征。按照《庄子·天下》篇记载，六经的作用各异，“《诗》以道志，《书》以道事、《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”。也就是说，六经各有侧重，并无高下之分。汉代今文经学虽然《春秋公羊》盛极一时，但东汉十四经博士中，施雠、孟喜、梁丘贺、京房四家治《易》，欧阳生、夏侯胜、夏侯建三家治《书》，申培公、辕固生、韩婴三家治《诗》，戴德、戴圣治《礼》，只有严彭祖、颜安乐二家治《春秋》。这说明，今文经学并不是仅仅注重《春秋》，而是六经并重。康有为却在继承今文经学的基础上对六经的重要性进行了新的说明，虽然他没有提出要进行新的排序，但却指出《尚书》是为太平世而作，《诗经》是升平世而作，《礼》是为小康世而作，“孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫测无穷，故作拨乱之法，载之《春秋》。删《书》，则民主首尧、舜，以明太平；删《诗》，则君主首文王，以明升平。《礼》以明小康，《乐》以著大同，系《易》则极阴阳变化，幽明死生，神魂之道。作《春秋》以明三统三世，拨乱、升平、太平之法。”*康有为：《论语注》，姜义华、张荣华编：《康有为全集》第6集，第425页。康有为对于儒家经典的这样一种解读，《春秋》就成了儒家经典系统的核心*干春松：《康有为与儒学的“新世”：从儒学分期看儒学的未来发展路径》，第119页。。《春秋》作为儒家经典，共有《春秋左传》、《春秋榖梁传》、《春秋公羊传》，康有为认为“《左传》详文与事，是史也，于孔子之道无与焉”，“《榖梁传》不明《春秋》王义，传孔子之道而不光焉”，只有《公羊》“独详《春秋》之义”,“详素王改制之义”，“故《春秋》之传在《公羊》也”*康有为：《春秋董氏学》，姜义华、张荣华编：《康有为全集》第2集，北京：中国人民大学出版社，2007年版，第307页。。将博大精深的儒家经典仅仅理解成托古改制的政治学说，对儒学理解之偏颇何其甚也。

其三，将教化的儒学打造成宗教儒学。儒学虽然是为己之学，但经汉武帝对其抬升，汉以后各朝代的反复提倡，儒家经典就具有了宰制万态、牢笼百家的功能，也就起到了教化臣民的作用。特别是宋代以后，经朱熹对儒家经典的提炼，“四书五经”成为科举取士的唯一准则。读书必读儒家经典，治国理政、做人规距、知识获得等等都是从儒家经典中获得“权威”的回答。于是，儒家经典不但具有教化意义，也被赋予了神圣的光环。但是，儒家并不是西方意义上的宗教。康有为将儒家打造成了孔教，将孔子改造成了孔教的教主，将六经改造成为教义，将中国人视为孔教的信徒。或许，康有为受西方文化影响，认为西方文化能够帮助贫弱的中国走向强大，因而将儒学关涉西学，嫁接西学，以达到改制维新的目的，“康确有利用孔子，帮他偷运西方文明入境的企图”*汪荣祖：《康有为论》，北京：中华书局，2006年版，第55页。。但是，儒学不是宗教，儒学具有宗教的一些性质和功能，本质上绝不是西方意义上的宗教。将儒学打造成西方式的宗教，无疑是传统儒学的歧出，这样的改造，从某种意义上说是毁了儒学。

康有为与儒学有着千丝万缕的关联，但他一生所做的事业却不是传承儒家思想。梁启超在《康有为传》中将说康有为是教育家(政治家)、宗教家，并没有说他是儒者。康有为一生之中，只有晚年极力护孔，而青壮年时期，忙于变法，对儒学虽多有涉及，但一般不以儒门人物自居。他博览群书，旁征博引，只为变法维新。他的新儒学完全是为变法维新提供理论支撑。正因为如此，他对儒学的改造，已经偏离了传统儒学，他打造的新儒学是传统儒学的歧出。从严格意义上讲，康有为是否是儒门人物，多有争议，“阳尊孔子，阴主耶稣”、“用夷变夏”、“伪儒”等等的指责并非空穴来风。康有为的新儒学将儒学的传承与发展引向了偏路。“至于说康之创造性的诠释，到底重振了儒学抑是毁了儒学，则是另一回事。不过，从事后看来，应是毁多于立。他心在变法，却不自觉地动摇了儒家的根基”(同上，第56-57页)。然而，在儒学复兴与重振的今天，一些学者忽然又想起康有为来，认为康有为儒学开辟了现代儒学发展的道路，康有为的新儒学为儒学发展的圭臬。以偏颇的儒学为正统，这值得今天的学人们深思和警醒。