马尔库塞的工业社会批判与人的解放

赫伯特·马尔库塞（Hebert Marcuse）是法兰克福学派最为知名的激进代表，他没有被20世纪以来技术革命快速推动下欧洲资本主义在经济发展方面的繁华表象所迷惑，而是把关注的焦点深入繁华表象下的人和社会。他在批判继承早期马克思著作和弗洛伊德哲学思想的基础上，提出自己的“单向度”理论，1964年出版的《单向度的人——发达工业社会意识形态研究》是他社会批判理论的代表作，该书深刻地批判和揭露了当代发达工业社会的异化状态。马尔库塞通过分析和批判政治、思想、文化以及人的本能等领域对人们内心的批判性、否定性和超越性向度的压抑，指出所谓发达工业社会仅仅是一个“单向度”的社会。这种社会同时也是一个高级版的极权主义社会，生活在其中的人是失去了“内在的自由”的“单向度”的人。当代科学技术本质上是一种控制的新形式。科技越发展，发达工业社会的意识形态的控制性就越强。这种社会的典型特征是，“在压倒一切的效率和日益提高的生活水准这双重的基础上，利用技术而不是恐怖去压服那些离心的社会力量”［1］(P2)。

马尔库塞的思想传入中国后，对中国的现代化进程敲响了警钟。但是，由于我国学界对现代性的理解与马尔库塞的预期相同步，许多的研究仅仅限于预防或避免走西方工业社会异化的老路。经历了改革开放40年的发展，我们感受到人与自然难以解决的矛盾，雾霾、沙尘等自然界的反作用对人类敲响了警钟。但是，在社会意识形态方面，还需要加强学习，不妨关注一下马尔库塞的意识形态批判理论。

一、技术异化成为工业社会意识形态理论的生成逻辑

马尔库塞生活在爆发两次世界大战的时代，亲身体验了技术毁灭人类的一系列事实，耳闻目睹了发达资本主义社会中的病态现象。这些亲身经历使马尔库塞通过社会批判理论，深刻地揭露和批判当代发达资本主义社会的现实。20世纪技术革命使资本主义社会的产业结构、阶级结构乃至整个社会生活，都发生了巨大的变化。科技的发展推动了生产力的发展，生产力的发展又使得资本主义社会的生产关系发生变化。为了增强本国的综合国力，提高国际地位，各国纷纷把注意力集中到技术上，科技的地位越来越重要。技术的进步创造极大的物质财富，人们的生活和消费需求得到巨大满足，生活质量不断提高，人们从中感受到了幸福、安定，对技术的认识逐渐达到了盲目崇拜的地步，技术成为万能的东西。但是，技术的发展也带来了一个日益病态的社会：当代发达资本主义社会是一个商品化、物质化的社会，人与物的关系不断增强，人与人的关系也不断被物化。在物质生活繁荣的背后，普遍存在的是精神生活的匮乏，社会精神危机在不断加剧。

马尔库塞理论的形成与发展，不仅与他所处的时代背景有关，也受到一些重要理论的深刻影响，黑格尔、早期马克思、弗洛伊德和海德格尔对他都影响甚大。马尔库塞早年受教于存在主义大师海德格尔，“力图从存在的意义探求存在着的东西，从基本本体论走向历史哲学，从历史性达到历史”［2］(P3)。马尔库塞在研究海德格尔《存在与时间》的基础上研习马克思的学说，试图把海德格尔的观点和马克思的观点结合起来，提出了“海德格尔的马克思主义”。

1932年，马克思《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）公开发表后，马尔库塞带着巨大的热情研究《手稿》，写下了详细解读《手稿》的著作——《论历史唯物主义的基础》。马尔库塞论证，《手稿》是以人为中心的人道主义理论。他认为，马克思在《手稿》中所讲的异化主要是人的本质的异化，这种异化不仅仅是一个简单的经济事实，更重要的是，“这是一个人作为人（不仅仅作为劳动者、经济主体之类）的问题，是一个过程的问题，这个过程不仅存在于经济史而且存在于人和他的现实的历史中”［2］(P29)。马尔库塞对《手稿》的解释是一种存在主义的解释，强调异化的根源在于人的本质之中，他把异化看作与人的存在不可分割的东西，而人性则是一种潜意识的本能活动，这与存在主义把人的非理性的心理体验当作人的最真实的存在的观点有异曲同工之妙。马尔库塞指出，自由的个人是和社会相互对立的，这同存在主义把个人与社会的关系视为抽象的敌对关系的观点一脉相承。马克思的《手稿》对马尔库塞的思想产生了很大影响，他对马克思异化劳动理论的深入研究，使他始终保持清醒的头脑，通过发达工业社会物质富裕的表象揭露出技术进步面纱背后人与社会的异化本质。

1933年，马尔库塞应邀加入法兰克福社会研究所，深入研究马克思的思想，批判发达工业社会奴役人、压抑人的社会现实，并构想未来社会的美好蓝图。虽然马尔库塞最终在历史观上背离了马克思，走上了唯心主义道路，但是，早期马克思主义作为其思想的理论基础具有不可替代的作用，他被誉为“富裕社会、发达工业社会最重要的马克思主义理论家”。

自20世纪50年代初开始，马尔库塞把注意力转向弗洛伊德主义，《爱欲与文明》正是这一时期的产物。“弗洛伊德和精神分析运动对于社会科学的根本观点和方法论的影响，已经达到了如此深刻的程度，以致可以把社会科学的发展划分为‘前弗洛伊德或者后弗洛伊德’两个时期。”［2］(P73)马尔库塞作为一个具有强烈社会责任感的哲学家，积极投身对弗洛伊德主义的研究。当时的西方社会出现的严重精神危机也促使马尔库塞研究“物质富裕，精神困苦”的矛盾现象，他开始思考，为什么在人们物质生活得到满足的背后却是精神生活的极度匮乏？同时，马尔库塞认为，要想深化“社会批判理论”在意识形态方面的认识，就必须把研究的重心转移到探讨人的心理活动机制上来。当时，弗洛伊德的精神分析学在社会各个领域得到广泛传播，形成一股强大的思潮。马尔库塞认为，弗洛伊德的精神分析学实质上就是一门专门研究心理活动机制的科学，这正好满足了他进一步发展“社会批判理论”的需求。马尔库塞在剖析弗洛伊德的精神层次理论的基础上，推论出爱欲是人的本质，从而把人的解放归结为爱欲的解放。在研究弗洛伊德的精神分析学的基础上，马尔库塞意识到“人在现时代所处的状态使心理学与社会政治哲学之间的传统分野不再有效，因为原先自主的、独立的精神过程已被个体在国家中的功能即其公共生存同化了。于是心理学问题变成了政治问题”［3］(P12)。马尔库塞从社会学角度解读弗洛伊德的心理学，他继承并发展了弗洛伊德的思想，拓宽了弗洛伊德心理学的适用范围。

二、作为工业社会意识形态理论的技术异化内涵

马尔库塞指出，现在所谓的发达工业社会之前的社会应该有两个“向度”——私人生活和公共生活，生活在发达工业社会的人也应该是“双向度”的人，既有肯定社会现实、积极与现实保持一致的向度，同时还有批判、超越当下社会现状的向度，个人可以合理地考虑自己的需求。但是，随着工业社会的发展，人的批判向度逐渐消失，马尔库塞用“One-Dimensionality”一词来概括，通常译为“单向度”或“一体化”。

（一）社会是没有反对派的、一体化的社会

“单向度”是马尔库塞用来描绘发达工业社会现实时自创的一个专用术语，他认为，当代工业社会是一个新型的极权主义社会，这个社会的方方面面都是“单向度”的，整个社会失去了否定性和批判性原则，社会是没有反对派的社会，人是失去否定性、批判性和超越性向度的人。马尔库塞所说的当代发达工业社会的“一体化”主要是指个人与整个社会的一体化，体现在三个方面。

首先是需求的一体化。发达工业社会推行高生产、高消费的政策。技术的进步提高了社会的劳动生产效率，生产过剩的现象也随之出现。为了使生产从而使整个社会制度连续下去，必须使生产出的产品尽快消费掉，所以它把产品强加给个人，制造“虚假的需求”，完成预设“强迫性消费”。这里讲的“虚假的需求”是“为了特定的社会利益而从外部强加在个人身上的那些需要，使艰辛、侵略、痛苦和非正义永恒化的需要”［1］(P6)。发达工业社会利用大众传播工具把个人利益作为所有正常人的利益来兜售，他们不断生产新产品，并利用一切手段引诱人们去购买新产品，并且使人们相信他们需要这些新产品。在此基础上，发达工业社会就成功把自己的需要变成社会大众的需要。

其次是实现共同利益的一体化。“个人把社会的需求变成了自己的需求，这就必然把自己的利益和命运同整个社会的利益和命运联系在一起。”［2］(P128)在这个意义上，这种社会形态是新型的、极权的社会，只是与传统的社会不同而已，因为真正导致他形成极权主义性质的根源是技术的进步。从本质上讲，这种基于技术进步的发达工业社会是一个不自由的社会。但同时必须看到，在技术进步的背景下，这个不自由的社会毕竟是一个悠闲、富足的社会，这就造成一个假象：统治者的统治是为维护全体人民的利益服务的，从而使个人妥协于社会强加给他的生活方式。统治阶级正是利用这种控制的新形式来动员社会大众为其利益服务的。

最后是无产阶级与资产阶级的一体化。发达工业社会利用技术去挤压那些离心的社会力量，技术的进步扩展到整个社会制度，并且调和与这一制度相对立的各种反对势力，它消除了威胁其存在的其他对立的政治派别，成功实现了政治对立面的一体化。在发达工业社会，资产阶级和无产阶级依然是两大基本阶级，技术的进步改变了这两大阶级的功能和结构。随着机械化和自动化的实现，劳动阶级发生了重大转变：工人劳动量和劳动强度随着技术革新不断降低；传统的蓝领工人向近似白领工人转化；真正一线生产工人下降，而非生产性的工人数量不断增加；工人阶级的否定地位被技术强行削弱。曾经被称为政治反对派的发达国家社会民主党、共产党组织放弃了暴力革命的主张，被马克思称为资本主义“掘墓人”的无产阶级也逐渐丧失了自身的革命性，并具有认同和联合的趋势。

总的来说，技术合理性变成了更有效统治的工具，“进步的冲击使理性屈从于现实生活，屈从于产生出更多和更大的同类现实生活的强大力量”［3］(P11)，它消除了个人和社会的对立，社会需要取代了个人需要。在物质富裕掩盖下的统治扩展到了社会的一切领域，一切真正的对立都被一体化了，社会成为一个“单向度”的社会。

（二）思想文化沦为控制形式

当代发达工业社会是一个新型极权主义社会，这不仅体现在社会领域，还体现为文化领域的一体化。这种一体化主要有三种表现形式。

首先，日常大众文化排挤社会高层文化，成为技术社会文化的主流形式。过去，高层文化总是同社会现实相矛盾，只是具有特权的少数人能享受它的乐趣、描绘它的理想，普通大众对高层文化难以欣赏。但是，随着技术的进步，文化越来越成为赚钱的工具，资本家为了实现文化产品的利润最大化，必须找到一个消费群体，于是大众成为文化产品的消费者。在利润的驱动下，发达工业社会的文化越来越具有商业化、大众化和通俗化的特质。一方面，文化市场泛滥着粗制滥造、千篇一律的文化产品，作为消费者的大众也逐渐沉迷于这种文化消费的快感中；另一方面，高层文化在文化领域中的地位不断下降，“高层文化失去合法性”［3］(P52)，只能冷冷清清地待在展览馆里，或者存在于自娱自乐的清高之中。

其次，文化生产的垄断性和控制性。技术的进步创造了新的文化传播的形式。报刊、电视、广告等大众传播媒介通过现代技术，把艺术作品和文化形式、政治倾向、哲学理念同商业无缝混合，使文化领域更加具备了工业市场经济商品销售的特征，当文化产品成为能带来经济利益的商品时，文化领域的垄断与集中便形成不可避免的趋势。工业时代的意识形态管控更加精细，资本和政治联姻特征更加明显。

最后，文化丧失了对现实的批判和唯美超越，在现实中表现出对现状的认同和依附。在发达工业社会中，文化被高度商品化，成为一种单纯的消费品。发自内心的音乐可以成为充当推销术的音乐，因为在发达工业社会，交换价值才是最重要的，而真实的价值却被忽略了。曾经作为表达人们理想的“高层文化”，被现实所拒斥，似乎失去合法性，而被消解和消费在物质文化的组成部分中。在当代发达工业社会中出现了一种新现象：技术的合理企图通过清除“高层文化”中的对立性与超越性的因素，达到消除文化和社会现实之间的对立的目的。

大众文化作为意识形态作用于大众的心理，从而操纵大众的现实行为。大众文化对人们的满足实质上是虚假的，而控制才是真实的。通过满足人们的虚假需求，大众文化弱化人的本能力量，造成自我人格的虚弱，从而达到削弱大众反抗力量的目的。

（三）人是失去了自我的“自由”人

“免于匮乏的自由是一切自由的具体实质。”［3］(P3)在当下的发达社会中，技术的进步促使现代化中的机械化和自动化程度不断提高。这种自动化减少了辛苦的体力劳动，而且较以前相比，为人们提供了更多的消费产品，满足了人们的生活和消费需求，提高了人们的生活质量，人们从中获得了满足感和幸福感。但是，“当一个社会按照它自己的组织方式，似乎越来越满足个人的需要时，独立思考、意志自由和政治反对权的基本批判功能就逐渐被剥夺”［3］(P6)。马尔库塞由此得出一个公式：科学技术的发展=不断扩大的物质财富=日益加深的奴役和异化。

首先，科学技术以侵犯人本身为代价去征服自然。马尔库塞认为，人与自然的关系是一种有机关系，人只有同自然界和谐相处，才会获得真正的快乐和满足。他认为，科学技术的发展促进了生产力水平的提高，生产力发展水平的提高也意味着人利用自然、征服自然的能力不断增强。资本主义经济的操纵者贪得无厌地追求物质财富，他们使尽浑身解数开发自然，实质上是肆意破坏自然。当然，自然界对人类的这种破坏和伤害并不是无动于衷，它反过来也在报复人类，缩小人类的生存空间。本来，人们在辛苦的工作之余，还可以到大自然中去释放压力、调适身心，但是，这样的乐园已经越来越少了。马尔库塞认为，环境污染、噪音和工商业对自然空间的侵占，已经成为奴役人、压迫人的巨大物质力量。

其次，科学技术的发展使劳动的机械化、自动化程度不断提高，劳动者的肉体受到损伤、精神受到摧残。发达工业社会是一个机器化大生产的时代，技术的进步带来了机械化和自动化，使劳动分工越来越专门化，人们在劳动中从事的只是一些单调无聊、千篇一律的操作，成为机器的零件，沦为机器的附庸。马尔库塞认为，真正有意义的劳动应该是劳动者能够自由发挥自己的肉体力量和精神力量的活动。但是，当代发达工业社会中的劳动者在劳动中正在不断丧失其应有的自主性和创造性。表面上，劳动者的劳动非常轻松，他们只要按按电钮、抄抄数据，但事实上,劳动者完全屈从于机器，人已大大地失去了自己的特性，他的各种功能在机械地配合着运转，劳动异化为苦役，人的身心都成为异化劳动的工具。

最后，人的本能欲望受到压抑，爱欲降格为单纯的性欲。马尔库塞把人的本质归结为爱欲，他认为，由于异化现象的普遍化和统治力量的非人格化与普遍化，当代发达工业社会中的人的心理机制具有压抑性的特征。压抑性心理机制的一个突出特征就是爱欲降格为单纯的性欲。性欲只是关于两性关系的欲望，而爱欲是生命本能，它代表了人的真正生命欲望，既包括性欲，也包括食欲、休息等其他生物欲望。性欲带给人的只是局部的、短暂的快乐，爱欲的器官遍及全身，爱欲的活动包括了人类的一切活动，能带给人是一种全面、持久的快乐。与之相反，当代工业社会的抑制机制阻碍了人的力比多释放的途径，“力比多受到限制和约束、爱欲向性经验和性满足方向退化”［3］(P68)。

三、技术异化视野下人的解放路径探索

（一）使爱欲进入劳动领域

爱欲进入劳动领域，可以使人摆脱异化劳动无法克服的技术异化。马尔库塞认为，当代发达工业社会是一个普遍压抑的社会，尽管这个社会表面上性自由泛滥，但是性欲对社会关系的依附现象越来越严重，性自由成为统治阶级维护统治的工具。摆脱技术的控制，首先就要击碎这种控制得以形成的心理基础，这个目标的实现就在于人的本质的解放。马尔库塞在研究《手稿》的基础上赞同马克思关于人的解放就是人的本质解放的基本结论，进而认为，人的解放根本上就在于爱欲的解放，而解放爱欲的关键是劳动的解放，因为劳动是人最基本的爱欲活动，劳动为爱欲的释放提供了大量的机会。真正有意义的劳动是人的各种器官和机能的自由消遣，它不仅满足了人们释放爱欲的需要，又创造了生活必需品，它使人们真正享受到爱欲释放的快乐。由于劳动在个人一生中占据了生命的大部分时间，如果个体在劳动中没有发泄或享受爱欲的快乐，而是压抑了人的爱欲，那么，人的本质就没有实现，就不能获得真正的快乐。所以，要使爱欲的实现在劳动领域中实现。努力帮助人摆脱劳动异化带来的痛苦，才能促使人获得幸福。［4］

而且，劳动不可能是单个人的劳动，人们在劳动过程中总会结成一定的关系。劳动解放会影响到其他一些与之相关的活动，使其他活动“爱欲化”。马尔库塞的突出贡献在于把研究的焦点转向现实的发达工业社会，他把人的异化、人的本质、人的解放和未来作为研究对象，他致力于揭示工业文明中“物质丰富，精神痛苦”的矛盾现象，致力于研究和揭露发达工业社会的弊病以及人的异化状态的根源，他这样做的目的是为了实现人的解放，把人从异化状态中解放出来，实现人的自由全面发展，他对人的问题的关注、对人的主体性地位的重视是值得肯定的。

但是，我们同时必须看到，马尔库塞的爱欲本质观与马克思关于人的观点是相悖的。在马克思那里，“关于性和爱的全部思想，都建立在作为制造工具和再生产的人的观点之上”［5］(P300)，而马尔库塞认为，爱欲是人的本质，他这种看法只是从生物学角度来揭示人的本质，忽视了人的社会性，把人降到动物的水平。马克思认为，人是自然属性和社会属性的统一体，人的本质属性是社会性，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”［6］(P60)。马尔库塞所说的人是个体的人而不是处在社会关系中的人，他把人的本质归结为以爱欲为核心的生命本能，丢弃了人的社会属性。而人的社会属性恰恰是马克思视域中最为关注的核心命题。所以，马尔库塞的爱欲本质论是对马克思关于人的观点的歪曲，是违背马克思主义思想发展的基本原则的。［7］

（二）把人异化的根源归结为科学技术无法解决工业时代意识形态困境

马尔库塞只看到了科技对人的统治和奴役，片面地把科技当作发达工业社会中人异化的根源，掩盖了发达工业社会的固有矛盾，甚至作为意识形态的本身。恩格斯指出：“在马克思看来，科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。”［8］(P102)在马克思的视野中，科学技术具有潜在的革命力量，“随着资本主义生产的扩展，科学因素第一次被有意识地和广泛地加以发展、应用并体现在生活中，其规模是以往的时代根本想象不到的”［9］(P572)。它不仅为社会发展提供了物质基础，而且增强了人改造物质世界的能力。在发达工业社会，科学技术之所以成为统治人、压抑人的工具，主要是因为资本主义社会对科学技术的误用和滥用。正如爱因斯坦所说：“科学是一种强有力的工具。怎么用它，究竟是给人带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己，而不取决于工具，刀子在人类生活上是有用的，但它也能用来杀人。”［10］(P56)不能像哈贝马斯所说的那样，让技术执行意识形态的功能，使人民群众非政治化，从而导致一个“合理的集权社会”［11］(P111-112)。所以，马尔库塞混淆了在资本主义制度下科学技术的应用与科学技术本身属性的差异。从根本上讲，要摆脱当今工业社会的人的异化状态、实现人的解放的根本途径在于消灭资本主义制度。

发达工业社会遭遇的人的异化问题，也是发展中国家在实现工业化的过程中要尽量避免的问题。我们应该在了解西方社会发展过程中的错误做法的基础上吸取经验和教训，进而避免现代化带来的破坏性影响。我国正处于由传统农业文明向现代工业文明的转型攻坚时期，马尔库塞的“单向度”理论可以说是一种具有危机意识的社会理论，它在一定程度上使我们对工业文明的负面后果保持警觉，对于我国的现代化建设有着重要的现实意义。

（三）人的全面发展作为发展的出发点和落脚点

马尔库塞关于发达工业社会中人的片面发展的生存状态的论述，启示我们要加强人文关怀，把人的全面发展作为一切发展的出发点和落脚点。他对于社会领域的一体化和文化领域的一体化的描写，实质上是为了说明人生活的社会环境，归根结底是为了论证人的单向度，揭露工业技术意识形态带来的负面影响。在当代发达工业社会中，人是失去了否定性、批判性和超越性向度的片面发展的人，他主张通过爱欲的解放来实现人的解放，事实上是无法实现的。我们看到，虽然他的思想偏离了马克思主义，但是他对人的主体性地位的关注是值得肯定的。

那么，在当代中国如何实现人的全面发展呢？笔者认为，应该把马克思人的全面发展思想真正落到实处，致力于构建社会主义和谐社会，为人的全面发展提供一个良好的社会环境。同时，我们要正确认识和利用科学技术。因为科学技术本身是中性的，在资本主义制度下对科学技术的误用才导致了发达工业社会中人的异化状态。所以，我们要贯彻落实科学发展观，坚持以人为本，把科学技术的认识和使用界限明晰地告知全体人民，理性地对待技术对人类的贡献，彰显人的主体地位，“在技术视域中，人确立起自身”［12］(P321)，克服科学技术意识形态论带来的影响，引导科学技术和社会协调发展，使科学技术为造福人类服务。

［参考文献］

［1］（美）赫伯特·马尔库塞.单向度的人［M］.刘继，译.上海：上海译文出版社，2006.

［2］陈学明.二十世纪的思想库——马尔库塞的六本书［M］.昆明：云南人民出版社，1989.

［3］（美）赫伯特·马尔库塞.爱欲与文明［M］.黄勇，薛民，译.上海：上海译文出版社，2008.

［4］张建云.马克思主义哲学语境中的“劳动”与“实践”范畴辨析［J］.求实，2016，（2）.

［5］乔瑞金.马克思技术哲学纲要［M］.北京：人民出版社，2002.

［6］马克思恩格斯选集(第1卷)［M］.北京：人民出版社，1995.

［7］娄本东.马克思人类解放思想的实践进程与当代价值［J］.河南师范大学学报（哲学社会科学版），2017，（5）.

［8］马克思恩格斯全集（第19卷）［M］.北京：人民出版社，1963.

［9］马克思恩格斯全集（第47卷）［M］.北京：人民出版社，1979.

［10］（美）阿尔伯特·爱因斯坦文集（第三卷）［M］.许良英，编译.北京：商务印书馆，1976.

［11］（德）于尔根·哈贝马斯.走向一个合理的社会［M］.陈学明，译.上海：学林出版社，1970.

［12］杨庆峰.技术现象学初探［M］.上海：上海三联书店，2005.