树立高度的文化自觉和文化自信

江苏

文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。习近平总书记在十九大报告中指出，要“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”，要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。

一、文化自觉与文化自信的提法源起

现在，文化自觉和文化自信已经成为非常响亮的热词，回溯其源起，还是在党的十七届六中全会正式提出。党的十七届六中全会的一个重大任务就是研究了深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题，指出文化在当今世界综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。全会公报第一次明确提出了“树立高度的文化自觉与文化自信”这一说法。在党的十八大报告中，胡锦涛同志再次重申——“我们一定要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”

在党的十七届六中全会前夕，第15、16、17期《红旗文稿》连载一篇宏文——《文化自觉、文化自信、文化自强——对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考》，作者云杉（应该是中央党校校长、中央宣传部部长、中央政治局委员刘云山的笔名）深刻而系统地阐明了文化自觉、文化自信与文化强国的关系，对文化建设重大创新成果提供了直接的实证依据和理论铺垫，具有里程碑式的重要意义。

本文尝试对“树立高度的文化自觉与文化自信”作勉力解读，一方面“借力打力”，将专家学者的理论观点融合进来，从“是什么、为什么和怎么办”三维阐发教材编写意图；另一方面“移花接木”，力图挖掘和打通“树立高度的文化自觉与文化自信”与教材其他知识点的关联。

二、文化自觉与文化自信的理论阐释

文化自觉的定义，新版教材这样给出：“文化自觉，是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。”这个说法蕴含着新时期对文化自觉的较高格次的要求。著名学者费孝通在其著作《对文化的历史性和社会性的思考》中曾有过阐述：文化自觉指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向。简言之，就是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。这个观点通俗易懂，学生可能比较容易理解和接受。

为什么要有新时期的文化自觉？云杉的文章（即前文所提《文化自觉、文化自信、文化自强——对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考》，下同）指出：文化自觉是一种内在的精神力量，是对文明进步的强烈向往和不懈追求，是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。历史和现实表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说，是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。

和文化自觉紧密相联的三个关键词是：觉醒、使命与担当。国家和政党的文化自觉包括三个层面的含义。其一，文化自觉是对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，文化自觉就是对文化意义认识的不断深化。其二，文化自觉是对文化发展规律的正确把握，文化自觉的过程，就是一个对文化发展的阶段性、文化构成的多样性和文化建设的长期性不断深化认识、科学把握的过程。其三，文化自觉是对发展文化历史责任的主动担当，能否高扬自己的文化旗帜、树立自己的文化形象，切实承担起推动文化繁荣发展的历史责任，是衡量一个政党文化自觉与否的标尺。

和文化自信紧密相联的三个关键词是：传承、开放与超越。来自《红旗文稿》的另一作者启煊撰文表达了对云杉文章的认同——做到文化自信，关键是“不忘本来、吸收外来、着眼将来”。在《文化中国》网站，有一篇中南大学欧阳文风教授的文章提到，“培养高度的文化自信，应深刻认识中华文化的源远流长和博大精深；应深刻认识我们党在文化建设上取得的巨大成就；不排斥国外优秀文化成果，要坚持以我为主、为我所用”。欧阳文风教授的发声应该说是和《红旗文稿》的意旨遥相呼应的。

文化自觉与文化自信的二者关系如何？这是一个值得思考的问题。文化自觉与文化自信，涉及以什么样的视角认识文化、以什么样的态度对待文化、以什么样的思路发展文化的问题。自觉和自信之间有着紧密的内在联系，是相互作用的有机统一，缺一不可。只有坚持文化自觉，才能真正做到文化自信；拥有文化自信，才能够激发和深化文化自觉。文化自觉与文化自信指向的目标，是文化的自强与文化的繁荣发展。党的十七届六中全会提出坚持中国特色社会主义文化发展道路，表明了我们党高度的文化自觉；提出建设社会主义文化强国，表明了我们党高度的文化自信。我们党的文化自觉和文化自信源自于深厚的历史积淀。党领导人民推进文化建设的历史经验，是文化自觉和文化自信的力量和源泉。

“用中国特色社会主义理论体系武装头脑、指导实践、推动工作”是新版教材对“以高度的文化自觉和文化自信，发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化”的共同要求。北京大学马克思主义学院党委书记孙熙国教授在《中国教育报》上撰文，“ 以时代实践为本，以马克思主义为魂，以中国传统文化为体，以外来文化为具，才能真正实现马克思主义同中国文化、西方文化之间的对话和融通，才能真正实现当代中国文化的综合创新和繁荣发展，也才能真正实现中国文化的自觉、自信和自强”。这是一个具体且饱满的有“技术含量”的说法。

三、文化自觉与文化自信的教材内联

文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒，提升文化自觉就需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

因此，把握文化自觉，首先是对文化自觉主体的要求。自觉，是自发地对自己感兴趣的文化有所向往、有所探求。要形成对文化价值的觉悟觉醒，离不开人们对文化的“自觉学习、主动接受”（教材第16页，本文所指教材为2014年4月第5版，下同）。通过“自觉学习、主动接受”的文化感悟，才是一种“自意识”而不是“被认同”，才会形成对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同，才是我们所讲的“高度文化自觉”。

其次是对文化自觉客体的认定。与之相关的“文化意义、文化地位、文化作用”和“文化建设、文化发展、文化进步”，教材在第一单元和第四单元均有涉及。实际上，对高中生而言，能够建立起来的文化自觉，就是要懂得：

文化的本质是“一种社会精神力量”（教材第9页）；

文化的作用就是能够“对社会发展产生深刻的影响。这种影响，不仅表现在个人的成长历程中，而且表现在民族和国家的历史中”（教材第9页）；

文化的意义和地位落脚于“文化与经济、政治相互影响、相互交融”（教材第 10、11页），“ 文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为经济社会发展的重要支撑，越来越成为综合国力竞争的重要因素”（教材第11页）；

当代中国的文化建设，就是“建设社会主义文化强国”（教材第96页）。社会主义核心价值体系的建设是塑造社会主义文化的灵魂（教材第106页），社会主义思想道德建设是发展社会主义文化的中心环节（教材第104页）。

文化自信的本质是对文化生命力的信念信心，增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。文化自信，既要“不忘本来”，紧紧抓住文化安身立命的根基；也要“吸收外来”，越是自信，越能够以积极的态度对待外来文化，越能够在同外来文化的互动交流中得到丰富发展；还要“着眼将来”，因为文化自信不仅来自于历史的辉煌，更来自于当今中国的蓬勃生机，来自于未来发展的光明前景。基于这样的认识，寻找教材的链接，需要我们高中生在树立文化自信中厘清和把握的是：

历史传统文化——源远流长、博大精深的中华优秀传统文化（教材第62—70页），是我们文化发展的母体，应当引以为自豪、礼敬对待；

红色革命文化——从井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神，到雷锋精神、两弹一星精神，大庆精神、抗洪精神和载人航天精神（教材第76、77页），是党领导人民创造的精神财富，是我们文化发展的优势，应当倍加珍惜、发扬光大；

民族民间文化——面向广大人民，反映人民的利益与呼声，为人民大众所喜闻乐见的社会主义大众文化（教材89页），是我们文化发展的支撑，应当“推陈出新、百花齐放”；

当代中国文化——以马克思主义为指导，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，即中国特色社会主义文化（教材第96页），是我们文化发展的根本，应当矢志不渝、高歌猛进。

世界历史文化、异域民族文化——要辩证把握“文化的民族性与世界性的统一”，要“尊重文化的多样性”（教材第31～33页），我们应当“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”

现代文明成果——在文化交流、借鉴与融合的过程中，必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果（教材第54页），我们应当“面向世界，博采众长，以我为主，为我所用。”