郭店简《老子》思想探究

孙明姚

(哈尔滨师范大学，黑龙江 哈尔滨 150025)

一、“修身齐家治国平天下”的思想

郭店简《老子》甲中开篇则说：“绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃虑，民复孝慈。三言以为辩不足，或命之或乎属。视素保朴，少私寡欲。”这就说明了治国的三大要素：绝智弃辩、绝巧弃利、绝伪弃虑。但仅有这三点远远不够，还须做到“视素保朴，少私寡欲”才行。即保证自己清心寡欲质朴无华的心性。只有做到以上这些，才能治理好国家。而传世本《老子》第十九章中则是说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼亡有。”在此处，治国要素发生了变化，变成了：“绝圣弃智”、“绝仁弃义”。之后又提到了知足知止的重要性：“夫亦将知足，知足之以静，万物将自定”、“夫亦将知止，知止所以不殆”、“我好静而民自正”、“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。为人处世与治理国家一样，皆须做到知足知止，方可长久以待。知足知止就是无论做任何事都要有个度。郭店《老子》中就明确提出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与无孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。知足不辱，知止不殆，可以长久……咎莫大乎欲得，祸莫大乎不知足。故知足之足，常足矣。”从这里就可以看出老子认为最大的祸患与过错都在于人们的不知足，因此把握好度，知道满足，这样才不会招致危难，才可以长久的平安。

二、“自然无为”的思想

郭店简《老子》甲中提到：“江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌，以其不争也。故天下莫能与之争。”江海之所以能成为百谷王，是因为它能让自身处于百川之下。而圣人之所以能处身于民前，则是因为他将自身置于人民的身后，圣人之所以能够在人民之上，是因为他能用谦虚的态度来对待人民，圣人在人民之上，人民不会以之为负担，圣人在人民之前，人民不会觉得有妨害。因此天下的人民都乐于推举而不会感到厌恶。正是由于圣人或天子的不争之道，所以天下才没有能够与之争相上下的人。从这段文字就可知道圣人或天子只有遵循“自然”之法则，不争胜，不逞能，不强求，天下自然就归属于圣人或天子了。“无为”思想也在郭店《老子》中多次出现。如：“道恒无为而无不为”、“辅万物之自然而弗能为”、“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。夫为弗居也，是以弗去也。”、“为无为，则无不治”等等。圣人之所以要实行无为而治，是因为万物的根本“道”就是无为的，圣人应该遵循万物之根本来治理国家。万物都是相互依存相互转化的，圣人不应该将其分割和区别对待，而应该顺应历史顺应自然来实行无为而治。郭店《老子》甲开篇就提：“绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼亡有；绝伪弃虑，民复孝慈。三言以为辩不足，或命之或乎属；视素保朴，少私寡欲。”“三言”即：“绝智弃辩”、“绝巧弃利”、“绝伪弃虑”，它们都不属于无为的范围，都是应该被弃绝的。这样才能保证朴素的心性，达到无为的至高境界。

三、“仁义”理论观

郭店简《老子》丙本中提到：“故大道废，安有仁义。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有正臣。”传世本《老子》中提到的则是：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”两种版本虽是一字之差，但有“安”与没“安”却是截然不同的两种意思。传世本的意思大致是：大道废弛了，仁义也就出现了；智慧产生了，就会有过度的虚伪；六亲不和谐，就产生了孝慈的现象；国家昏乱不堪，就是由于有了忠臣的出现。这似乎有些说不通，太过牵强。难道大道不废就不会有仁义？智慧不出现就不会有虚伪？六亲和谐就不会出现孝慈的现象？国家安定就不会有忠臣的出现？再来看看郭店简《老子》中这段话的含义：失去了大道，怎么还能有仁义呢？六亲不和谐，怎么能看出孝慈呢？国家一旦昏乱，就会缺少正直的臣子。这样鲜明的对比，郭店《老子》与传世本《老子》二者岂不正好相反，相互矛盾？可见，在郭店简中并不反对仁义，老子对“仁义”是持有一种肯定态度的。同样，与老子“自然”、“无为”思想相同，这“仁义”之思也有其深刻而鲜明的社会背景。在那样一个礼崩乐坏、动荡不安的社会大背景大现实下，老子与孔子等圣人一样，也在积极地寻求一个治国救世的方法，他根据当时的政治、经济、文化、道德等等多方面多角度分析来提出“仁义”、“孝慈”等观点。“善者吾善之，不善者吾亦善之。”用善良的人的方法去同样善待他，而对待不善之人，也要以善良之心去善待他。这正是“仁义”精神的显现。