浦东说书：土生土长的本土曲艺

徐东智

“浦东说书”又称“沪书”，因单手击打钹子，也称“钹子书”、“唱单片”、“敲刮子”，源于田间地头，根植于百姓，是上海市郊，特别是浦东居民十分喜爱的一种草根艺术。2008年6月被国务院列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

土生土长，源于民间

浦东说书是上海土生土长的极具乡土特色的地方曲艺。它源于浦东，是唯一以浦东地名命名的、在全国有一定影响的民间曲艺。

浦东说书又称沪书、农民书，始于清嘉庆年间。浦东说书通俗易懂，脱胎于佛教劝人向善、宣传因果报应的说唱形式，那些生活在浦东的唱导法师手敲小钹，结合了浦东语言语音语调，自击自说唱，又吸收了浦东的山歌、田歌、盐歌、渔歌即兴创作的旋律，再结合出于佛教歌曲的莲花落，逐渐变成摆脱“梵呗”的“因果调”，故浦东说书最原始称为“说因果”或“因果书”（至今崇明和流传到浙江平湖、嘉兴等地的浦东说书仍称“因果书”）。

由于浦东说书源于民间，不受封建统治阶层重视，史志记载极少，但清光绪三十二年（1906年）颐安主人所著石印本《沪江商业市景词》中记载：“茶寮里有说书人，海市蜃楼幻作真，一扇一瓯聊佐讲，偷闲争听味津津。”可见当时“浦东说书”已形成一定规模。清宣统元年（1909年8月）创刊，由孙兰荪等为主要画师，孙家振等为主要撰稿人的《图画时报》营业写真“三百七十三”中，便有记载“说因果”的表演内容和形式的图文。该图题“说因果”图中立者站立街头，用竹签敲击“单片”演唱，周围六人听其说唱，其中有穿马褂的，也有穿“短打”的平民，图中配诗：“手敲小钹说因果，口唱还将手势做，多人环听笑眯眯，只为乡音真清楚。”可见浦东说书在当时已很兴盛。1936年版川沙志记载，清乾隆年间，高桥镇就有浦东说书的书场了。

从业艺人大多是半农半艺，农忙种田，农闲在农村集镇的茶馆演出说书糊口，每逢庙会、节庆时演出频繁，日夜两场演出熙来攘往，门庭若市，余音绕梁。他们以浦东方言表演，一般为单人坐唱，演员拿钹子，身着长衫，演出开始用竹筷敲钹子唱四句诗或词，再唱开篇，后说长篇正本，在长篇时开头也是唱一段，长篇以说为主，时有穿插唱。敲钹子打出许多花样，以渲染气氛，给人美感。钹子声的轻重缓急都是为了表达书中人物思想、感情、动作的停顿和转换。曲调节奏明快，朗朗如诉，有长调、慢调、急调、哭调等。浦东说书的说表既有第三人称的表叙，又有“起角色”第一人称的代言，刻画人物细致入微、栩栩如生，描绘故事生动灵活。其演唱曲调优美，具有浓浓的江南水乡风味，加之浓重的浦东乡音，构成了独特的艺术形态，散发出南方曲艺特有的艺术魅力。

形式多样 盛极一时

1949年后，浦东说书在表演形式上有了新的变化，出现了双档、多个档、小组唱和表演唱。演出时演员左手持钹，右手持一根筷子或竹签，称之为“鼓签”或“击心”。用竹签敲击小钹，打出各种不同的节奏。演出前，艺人还常敲击钹子表演击钹技巧，用以吸引观众及静场，称之为“钹子闹场”。“闹场”，以敲击钹子不同部位而产生的音响与左手拇指和食指抵、按钹子产生的不同音色，以及打击钹子快慢而产生的节奏变化来进行组合，可产生十余种不同的技法，用以烘托气氛，调节气息。唱书行腔为上下两句，腔似吟诵。表唱一般用本嗓，演花旦时用假嗓唱，落腔末字有明显的唱腔特征，东乡调、西乡调，两者正好成为上四度的转调关系。评话只说不唱，说表用浦东和上海方言为主，常用醒木、扇子、手帕等道具辅助表演。演员可讲各地方言，武打场面有程式动作，节目大多以讲史、侠义、公案及灵怪为主。

根据《中国曲艺音乐集成·上海卷》记载，老艺人以师承上推，浦东说书当始于清嘉庆年间（1796-1820年），创始人为顾秀春。顾秀春初时只在浦东农村或集镇说唱，后来逐渐去浦西和浦东大城镇演唱。由于历史原因和资料缺失，现在还不能理顺师徒代代相传的关系。但以老艺人回忆的传人谱系来看：第二代是高足褚兰芳，他将“说唱因果”广传浦东浦西，在松江领了个徒弟唐振良（第三代）又传到松江、青浦、金山及浙江省平湖、嘉兴等地。褚兰芳传傅炎泉（第三代），又传吴朝荣（第四代），再传张景山（第五代），第六代是季凤山等一代，第七代传至施凤飞等“四大飞”，他们在自己说唱的基础上广收门徒，使浦东说书得以代代相传，传至解放前已有一百五十多人。

1932年时，还出现了两个比较有名的行会组织，浦东说书也走向“职业化”的道路：一个叫“大团开智社”，设在南汇县大团镇；一个叫“上海永裕社”，设在川沙县洋泾顺风茶园，全称为上海市永裕说书研究社。那时艺人占领浦东绝大部分茶园书场，浦西南市老城厢也有演出，可谓盛极一时。

由盛转衰 几经波折

抗战爆发后，说书行会组织全部散伙，从此一蹶不振，从兴盛走向没落。1949年上海解放，成立了“上海市沪书改进协会”。上海浦东县建制时，建立上海市浦东县沪书演出队。1961年浦东县建制撤销时划归南市区,又改名上海市浦江沪书队，也几经波折。

1959年时，上海市浦东县沪书演出队收6名学员，但1961年却因为6名学员全是农业户口，只能解散。1962年浦江沪书队又培养出6名学员，还曾组织上海市沪书会演，可惜之后又遇上了“文化大革命”。1966年6月起基本停止演出。1966年8月被改为上海市红卫曲艺团，1971年12月又被撤销，学员们也只能转业。之后，原浦江沪书队施春年等部分老演员于1978年筹建沪书演出团体，上海浦江沪书队也得以在1979年5月恢复并改名为上海市春江沪书团，队员18人，队部设于小世界内。但1987年上海市春江沪书团全体转业，浦东说书职业演出团体就不复存在了。

浦东说书是地域性汉族民间艺术，既有师徒传承，也是家庭传承，还有社会传承，早期浦东广大农村大部分乡镇都可见说书人的踪迹。人称“浦东说书末代皇帝”的施春年，自幼随父施凤飞学艺，后以季凤山为师，父子师承一人门下。施春年生前欲将他毕生积累的书目、经验和史料保存下来，但随着他的病逝人去艺绝。

由于时代变迁，各类传统戏曲和曲艺传承变得越来越困难。随着社会现代化步伐的不断加快，农村城市化迅速变化，乡土文化逐渐消失，浦东说书传承人也难以寻觅。而且浦东说书主要靠师徒口口相传，随着许多说书人相继老去，浦东说书也一度“濒危”。包括浦东说书的市级传承人陈建纬在内，会浦东说书的艺人也只有寥寥数十人。但浦东说书是浦东文化的一个亮点，更是海派文化中的一部分，有着其独特的文化价值和社会价值。2008年6月，浦东说书被国务院列入第二批国家级非物质文化遗产名录，北蔡镇政府成为浦东说书的保护单位，并为保护这项非物质文化遗产做了大量工作。浦东说书也走进课堂，在校园埋下了传承的种子。北蔡镇中心小学、北蔡中学相继成为“浦东说书”传承基地。北蔡镇中心小学开设唱腔、形体、故事班，学员以小学二年级为主体，训练期为3年。北蔡中学学员以预备班学生为主，还与北蔡镇文广中心联合编撰了《浦东说书教材》，填补了非物质文化遗产浦东说书教材的空白。