旁观或投身：商业运动中的个体

文/汪洋

旁观或投身：商业运动中的个体

文/汪洋

“是重还是轻？”身处激荡的时代，社群的浪潮，这也是每一个人需要做出的选择。

法国哲学家加缪在《局外人》中阐发了一个观点：由于人和世界的分离，世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力，因此不抱任何希望，对一切事物都无动于衷。著名导演蔡明亮用一系列电影准确地表达了这种荒谬的情绪，一种源于生活、低于生活的孤独和乏味，仿佛世界被消解了若干维度。作家查尔斯·沃格也认为，局外人就是怀疑“我到底能不能拥有我想要的朋友”以及“世界上到底有没有我能融进去的地方”的人。

然而另一方面，人又是必然的社群动物。一项历时75年的“成人发展研究”表明，与不孤单的人相比，在社会上处于孤立状态的人不仅幸福指数较低，较早感到健康状态变差，寿命也较短。另有一份超过30万人参与的2010年的研究显示：“缺少社会关系对健康的危害和抽烟酗酒相当。”冷战时期，北约为研究和对付华约国家的“洗脑”，秘密执行的“心灵控制计划”中的一项“感官剥夺”，即将实验人员独自关入狭小不透光的空间，阻绝了他们与世界和人类社会的联系，除了一个作为被试的护士感觉好极了，其他被试人员很快就崩溃了，很多人出现了幻觉，并觉得这种研究对身心的折磨堪比酷刑。

加缪对当时西方人与人疏离的现实，进行了入木三分的描绘，也引起了广泛的共鸣。它的反面，就是东方诸国史诗般的集体化运动。

个体有限而整体无限

西方文化，尤其是英国的绅士文化强调的人格独立，带来了东方人眼里的过度理性和“缺乏热情”。当人以“自我”去面对世界时，就不得不扛起他所作所为带来的责任，这需要极为成熟的心智。对很多人来说，这未尝不是一种让人恐惧的事情。加缪和蔡明亮描绘了独孤情况下人的悲凉。人在集体中行动，至少从心理上会觉得责任并不由自我承担，他将一部分自我融入了集体，并因此获得了另一种自由——逃离自我的自由。

很难说孰是孰非。笛卡尔说，“我思故我在”，但对于以感官来和世界打交道的绝大多数人来说，人需要通过以其他人作为参照物来定义自己，才能感知自己的存在，否则就会被“感官剥夺”，陷入崩溃。除此之外，强大如秦始皇，潜意识中都明白人是必死的。必死是自我的真相，自我又是如此的孤单，人总想抓住点什么，以满足某种强大、不朽的幻觉。一种极端情况就是，有人会为了某个集体甘于舍弃生命，乃是以早晚会死的自我的消失，来换取他们认为的集体的永恒存在，融入集体，获得永生，即牺牲小我，成就大我。林觉民烈士的《与妻书》曾经收入过中学课本，他明知必死而义无反顾的行动，是受中华必然光复的信念支撑的。而晚清政府丧失民心，也不在于它的残暴，而更在于它作为集体的软弱无能，无可寄托。

因此很容易理解，任何一个组织的急速扩张，都是建立在个体的自我牺牲之上的。对那些积极参与社群运动的人来说，把自我淹没在“大我”中，成就了一种幸福感和存在感。一个内心轻视自己的人，常常会提到所在的大城市、毕业的院校、效力的单位，同样出于这个原因。

回到商业问题上，如果没有一个让员工心甘情愿加班的氛围，一个公司很难快速做大，而员工之所以会心甘情愿加班，无非是相信自己会因公司的快速做大而得到成长。我因公司而更厉害，并获得远大于眼前的利益。希望可以让人不顾一切地行动，也可以培养人的耐心。为此一些人愿意牺牲和家人在一起的时间，牺牲娱乐放松的时间，甚至牺牲基本的睡眠和健康。

人为组织做出的任何牺牲，都是建立在对未来的希望之上，将渺小的自我隐藏在组织未来的荣耀中。如果一个人对组织的未来没有希望，就会变得看重个人利益和“理性”，因此更看重眼前。所以，一个企图急速扩张的组织都是竭力赞美未来的，另一个角度，这也意味着对当下的贬低。米兰·昆德拉说：“追求的终极永远是朦胧的，要逃避痛苦，最常见的就是躲进未来。在时间的轨道上，人们总想象有一条线，超脱了这条线，当前的痛苦也许就会永不复存在。”组织，包括企业组织史诗式的成就，更容易让员工产生在舞台上扮演的错觉——为了未来的荣耀，他们只是扮演短暂的牺牲而已。

社群色彩的企业

《大清律例》里有一条看上去挺奇葩的条款：“凡异姓人，但有歃血定盟，焚表结拜弟兄者，照谋叛未行律，为首者拟绞监候，为从减一等。”只要是异姓氏结为兄弟，且有歃血、焚表的仪式，那么就算作尚未实施的谋反，为首的判处死缓。

这恐怕与《三国演义》不无关系，满清发迹前后，《三国演义》这部小说，曾经是文化水平不高的满洲大贵族学习汉语文化和战争知识的教材。对皇太极及其兄弟子侄这些人而言，魏晋这段历史的起点，就是刘、关、张三个陌生人偶然相遇，并在某个桃园里磕了一个头。犹如，美国德州的一场龙卷风讹上了亚马孙丛林里的一只蝴蝶。

而这种“歃血定盟”，对于快速成长期的组织却有着很大的意义，尤其是在中国文化的土壤里。某知名投资人建议，小公司不要过早地引入管理手段。因为，对于一个还在急速成长中的公司而言，引入管理可能会“很伤士气”。历史上，从兄弟到君臣的转变，往往也是坐定了江山之后的事。刘邦刚做皇帝时，那些一起打江山的老兄弟还在朝堂上喝酒打闹。

当一场“运动”得势之后，各路世故的专业精英才会纷纷加入。也就是说，一场运动的造就者常常是毫无经验的人，专业人才的加入则更像是一种“投机”，意味整个运动的热情冷却。带有运动色彩的组织会慢慢变为实务组织，层级分明，制度清晰。在商业世界同样如此，当需要经理人和高级技术人才大量加入的时候，正是这家公司从急遽扩张的得势走向稳健大公司的阶段。当公司发展减速时，创始人往往才会祭出“初心”，呼唤创业精神。

在工业社会以及之前的农业社会，实务组织（practical organization）和社群（community）泾渭分明，而在信息社会则很难分清。所谓实务组织，就是包括家庭关系、同学关系和由生产分工合作而生成的关系；社群则是基于某种价值观成立的组织。比如一个香港人，既是一家海鲜店的老板，也是某个社团的成员。在过去，社群的扩大要求成员自我牺牲，也必然冲击实务组织的利益，尤其是家族。在早期基督教运动中，就连耶稣也曾说：“因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏，人的仇敌就是自己家里的人，爱父母过于爱我的，不配做我的门徒。”（《圣经·马太福音》第10章第35至37节）

中国从20世纪的一盘散沙状态中走出来，得益于屡次轰轰烈烈的群众运动，比如抗日运动就唤醒了一个民族的国家意识，让人们空前团结。每次运动，都是对大家族制度的解纽，也为下次运动生产了大量个体化的人。最终，中国和美国社会一样，都变成了小家庭制，也走进了现代社会。可以说，中国当下发生类似美国的商业浪潮与此不无关系。

信息社会的企业组织，也常常希望从社群中获得凝聚力和成长的势能。当下，由于有了互联网，尤其是移动互联网，人们参与社群活动的难度也大大降低了。和工业时代的企业不同，如今很多企业更多地带有了社群色彩。所谓社群，就是以共同的价值观构建的组织，宗教、政治团体、兴趣小组等等。正因为有了价值观的加持，有了改变世界的愿景，才使得一些企业在极短的时间内成为巨人，这在工业大生产的时代是不可想象的。

当下的各种创业学习、远足探险、心灵净化的社群，对于企业主们也产生了极大的吸引力。一个很大原因在于，个体的人不可避免要面对孤独的自我，而价值观相似的人组成社群，能够带来被理解和被关心的感觉。这种慰藉常常是无法从没有创业经历的人那里获得。查尔斯·沃格提出了七个原则，帮助人们来理解和思考如何经营社群：界限（成员和外人之间的分界线）、入会（标志新成员的活动）、仪式（所进行的有意义的活动）、“神殿”（一个专门为社群留出的地方）、故事（为了让他人和自己了解价值观而分享的内容）、符号（代表所重视的理念和物品）和内圈（在社群中的成长升级路径）。

观察青少年的心理，通常具有这样一些特征：强烈的孤独感、对当下的轻视和不满、对未来的热望、对意义的看重……建立在这些心理状态之上的行为，比如狂热的集体追星，常为理性的成年人所不解。因此不妨做个类比：青少年的感性可以类比公众的热情，而成年人的世故更像是一个个体的理性和坚强。米兰·昆德拉说过：“最沉重的负担同时也成了最强盛的生命力的影像。负担越重，我们的生命越贴近大地，它就越真切实在。相反，当负担完全缺失，人就会变得比空气还轻，就会飘起来，就会远离大地和地上的生命，人也就只是一个半真的存在，其运动也会变得自由而没有意义。那么，到底选择什么？是重还是轻？”

“是重还是轻？”身处激荡的时代，社群的浪潮，这也是每一个人需要做出的选择。