“天地之中”的文化结构及其发展探讨

□刘涛

“天地之中”的文化结构及其发展探讨

□刘涛

在人类文明发展的辉煌历程中，具有悠久历史的中华文明以其强大的生命力向世界范围延展，其鲜明的特色及独特的魅力被各民族所认同和接纳，彰显出勃勃的生机。作为天地之“中心”的登封嵩山地区，具有良好的位置、气候及资源等，是人类文明的诞生地和中华文明的重要起源地。考量其文化资源与历史建筑，郑州市将此地命名为“天地之中”，并将其申报为世界文化遗产，成为世界文化的重要组成部分。“天地之中”，不仅包含丰富的历史文化、建筑遗产，更蕴含着丰富的文化内容和文明元素。正是由于其蕴含的博大精深的内容，而逐渐被人们所接纳，并受到世界关注，成为华夏文明的见证地与具有世界影响力的历史文化遗产。

“天地之中”：物质遗产与文化观念的结合体

作为世界文化遗产，“天地之中”主要以实体的文化建筑为外在特征，它由观星台、中岳庙、太室阙、启母阙、少室阙、会善寺、嵩阳书院、嵩岳寺塔、少林寺常住院、塔林、初祖庵等8处11组历史建筑组成。“天地之中”历史建筑群，经历朝代多，跨越时间长，分布密集且影响深远，见证了中国古代教育、宗教、礼制与科技发展水平，是中国时间跨度最长、建筑种类最多、文化内涵最丰富的古代建筑群。这些建筑的单体，各具特色：东汉时期的太室阙、少室阙、启母阙，是我国现存时代最早的三座庙阙。唐代少林寺塔林，是现存塔林中规模最大、跨越时间最长的塔林。北魏嵩岳塔林，平面十二边形，是我国最早的砖塔。唐代天宝年间的净藏阐师塔，是现存最早的八角形仿木构亭阁式砖塔，为研究唐代建筑提供了实物依据。在“天地之中”核心建筑群之外，嵩山周边地区还存在着大量的地下建筑。距今9000年到7000年的裴李岗文化在嵩山地区有43处遗址，其数量之多、分布之密为全国之冠。王城岗龙山文化晚期城址的考古发掘，以及战国时期阳城古城遗址内供水管道、高台建筑基址的发现，揭示了中国古代建筑技术发展演变的清晰轨迹。古代建筑是古代建筑技艺的体现，它把中国独特的宇宙观和审美观融入其中，深刻体现了古代建筑技术、人类艺术与生存价值观的完美与和谐。作为古代文化遗产的“天地之中”历史建筑群，历经了汉、魏、唐、宋、元、明、清等朝代，在辉煌的中国历史发展过程中，构成了一部中原地区上下两千年的形象直观的建筑史。

中国几千年的建筑体系发展史中，礼制文化对其影响深远。古代礼制文化的形成，源于人们对自然力量的敬畏。夏商时期，人们将自然界和社会中的一切都归结为 “天之明命”，也产生了各种对自然力量的原始崇拜，形成了一系列尊重自然的仪式和礼仪，并借此表达人们对“天”这一神秘力量的尊重，敬天而求国家兴盛和自己安全。在中国步入大一统的秦王朝后，虽然皇权得到了加强，但国家治理力量则相对不足，权力难以达到最基层，基本上是 “皇权不下县”，推行基层社会乡村自治的模式，依托宗族、士绅等进行自我管理。为巩固皇权地位，统治者借助上古延续的制度文化来规范人们的行为，大力宣扬皇帝是天神在世间的践行者，奉行天命而维持天下之秩序，“皇权至高无上，神圣不可侵犯”。于是，社会逐步形成了一套拜祖祭神的信仰体系，并兴建了相应的信仰场所。“东汉三阙”、登封坛、朝觐坛等，都是其代表性建筑，它表达的是“天”的崇高、神圣，以及皇帝与天之间的密切关系，某种意义上宣示着皇权是天赋予的、是不可侵犯的。在民间，人们通过祭祀祖先，以求得保佑家族平安，并由此延伸一套礼制文化。其中，“居于中是为尊”的思想，对建筑的布局、规模产生了深远的影响。古代建筑的面积、间数，是一个十分重要的标志。间数从九到三。这种等级规范，是礼制文化的要求，居住者的等级越高，建筑就越高，体现了尊卑有序的思想。人们遵从的“礼”，既是规定天人关系、人伦关系、统治秩序的法规，也是约制生活方式、伦理道德、生活行为、思想情操的行为规范，它带有强制性、规范化、普遍性、世俗化的特点，渗透到中国古代社会生活的各个领域。

“天地之中”，也是佛、道荟萃之地，既包含有少林寺、法王寺、会善寺等寺庙建筑，也有少林寺塔林、嵩岳塔、法王寺塔等塔类建筑。中岳庙的四岳殿台，在五岳中独树一帜，渗透着“五岳共存，五行俱全”的宗教观念。战乱年代，道教力图以宗教来消融纷争、安定人心，稳定之时转化为巩固统治、稳定秩序的文化工具。无论是佛教，还是道教，其文化建筑遗产都是凭山而建，山林环绕，体现了“天地人”合一的理念和超脱的境界。例如，禅宗祖庭少林寺，它背依五乳峰，面对少室山，左有太室山子晋、太白诸峰环峙，右有香炉、系马诸峰护立，门前有少溪河东流，完全符合“负阴抱阳，背山面水”的设计理念和格局，使得位于自然形胜之地的千年古刹历久不衰。中国人强调自然界与人的统一性，追求最佳生态环境、完美自然景观和良好心理空间的和谐。人与自然的友善关系，是生存环境与文化心理的结合物，在佛寺中运用得最为亲密无间。中国的宗教建筑，有着浓郁的中国本土色彩和民族特色，凝聚着各族人民的智慧和创造精神，是中华民族不同历史时期人民智慧的结晶。

“天地之中”的嵩阳书院，是中国最早的传播儒家理学、祭祀儒家圣贤和举行考试的书院，是儒家文化的重要载体，更是古代重要的教育机构，承担着社会教化、知识传播、学术传承等多种功能。嵩阳书院前身为佛教寺院，创建于北魏时期，隋朝炀帝改为嵩阳观，唐朝玄宗时期在此建天封观，五代后周时期将二观合建成 “太乙书院”，宋朝仁宗时期改名为嵩阳书院。 嵩阳书院，是中国古代教育发展到一定历史阶段产生的，它兼有讲学、研究、聚书、祭祀等功能，教导人们行为所遵循的基本社会价值观念和道德修养方法，反映的是儒家文化对人的基本要求。人们在这些基本规范的熏染下，自觉遵行基本礼仪规范，进而化入内心。从某种意义上讲，书院能够对人们进行行为规范、道德训导，维持基本秩序的稳定，保证社会的和谐有序。嵩阳书院的规划布局独具特色，文物留存也很丰富。书院的石碑、图案、文字等，具有鲜明的文化性和民族性，它以研究和传播经典文化为己任，教人修身、齐家、治国、平天下之道，践行经世安邦之策，弘扬中华文化生生不息、刚毅诚信、博厚悠远、仁爱通和的可贵精神，对研究中国古代书院建筑、教育制度以及儒家文化具有不可替代的标本意义。

“天地之中”建筑群中蕴含的各类神话传说、文物史迹、古代建筑、艺术作品，在历史上具有初创制度和形制典范的意义，凝聚着东方文明传统的核心理念和突出成就。历史建筑与哲学文化、自然科技与社会制度的融合，在“天地之中”的宏大建筑中得以充分展现，尤其是建筑遗址中蕴含的“天人合一”“和而不同”等“和合”的思想尽显，其强调事物间存在差异性的同时，又强调其间必有一事物起主导作用。古代嵩山，被认为是四时、天地、风雨、阴阳交汇的地方，天与地、人与神、国与家、君与民，上下分明，尊卑有序，和谐而自然地共生。这种“和合”观念，是儒家文化的核心，并被人们所接纳，进而融入建筑中，体现在人们行为中成为日常生活的一部分。各类宗教建筑、天文建筑的出现，表明了人们对自然力量的敬畏，是对自然的接纳与认可的体现，同时又是渴望利用自然的一种体现，最终能够在利用自然的基础上回归自然。这也是“天人合一”理念的表达，是中国文化本质的呈现，已经成为中国传统文化的最高境界。由此来看，在早期王朝建都于此、文化荟萃的嵩山，沧桑与辉煌的礼制、宗教、科技和教育等建筑遗址，见证了古建筑漫长的发展史，也是古代艺术文化、生存哲学、宇宙观与审美观的综合表达，硬质建筑与软性文化之间的完美融合，让古老而含蓄的中华文明焕发着生机。

“天地之中”：华夏文明的生成地与多元文化的融会区

在中国古老的 “天圆地方”宇宙观中，中国是天地间的中央之国，国家文明起源之地就在登封嵩山地区。这个天地之 “中心”区域之所以孕育了古代文明，源于其先天的自然环境，其优越的自然环境使得原初的农耕文明从这里起步。学者周叔昆对嵩山在人类形成中的作用有深入的研究，他撰文指出：嵩山本身就是水、土、生物等资源丰富之地，加上地处温带与亚热带交接地带，水、热条件优越，雨、热同季，为农业生产提供了便利。二里头文化时期，人们就开始种植粟、稻、麦、大豆等，为文明生成创造了有利环境。古代人类抵抗洪水的能力不足，居住山之周边，可以有效躲避洪水，防止自然灾害对农作物的破坏，为生活提供保障。学者杜金鹏提出，就目前的考古资料而言，嵩山地区自旧石器时代以来即是人类活动的理想地区，尤其是七八千年以来，大量人口聚集在嵩山地区，不断创造着灿烂的文化，积累着文明的因子，形成一条环环相扣的古文化长链，文明因子逐步积累，聚合为文明的种子，在中原腹地落土生根。古代嵩山的生存环境，对于人类的生产生活和文明的形成与发展起着极为重要的作用。正是优越的地理位置、独特的气候条件，让农业得以快速发展，并带来了人口数量的增加，以嵩山为核心的地域文明逐渐繁盛，奠定了华夏文明诞生的基础。

嵩山，是一个地域概念。“天地之中”，是空间、时间、族群与文化概念的结合体。“天地之中”，不是单纯地指文化建筑本身，而是指以嵩山为中心、以中原为范围的华夏文明发展之区域，是指从嵩山地域向“天地之中”的认同的转变。相传，周公为营建东都洛邑，曾到嵩山南麓的阳城(今登封市告成镇)测量日影，查找地中。《周礼·地官·司徒》记载：“以土圭之法，测土深，正日景(通‘影’)，以求地中……日至之景，尺有五寸，谓之地中。”周公以古代测日影的方法在阳城寻到了“地中”，标注了登封嵩山作为空间上“天地之中”的位置。“中”的意义，就是要“不偏不倚、执两用中、天人合一”，强调人与自然和谐统一，它不仅是一种哲学文化，更是一种做人的原则，渗透到人们的行为之中，并逐渐成为一种习惯，被推广至整个社会发展、经济运行和文明演进之中。在儒家乃至整个传统文化演进中，被视为人生和道德的至高境界，对维护人际关系、调和社会矛盾、维护生态平衡、促进政治进步等起到了重要作用。

从人类文明发展史来看，在嵩山附近的新郑市，是人类始祖黄帝的诞生地，黄帝及其民众的主要活动区域以嵩山为中心。黄帝时代，已经建造城池。郑州西山古城即为黄帝都城之一。此后，夏、商、管、郑、韩5次为都，也因此使得人口、资源进一步集中，成为古代重要的政治、经济、文化、军事与科技中心。在都城繁盛的基础上，社会分工、政治制度、社会结构等逐渐规范化，从中原龙山文化开始，房屋已成行排列，家庭以及由家庭组成的家族已经成为社会基本单元。从墓葬顺序来看，社会分层也已经出现。尤其是耒耜耕作农业的发展，意味着文明社会的来临。耒耜农业推动了井田制的形成，耕作方式的家庭化、精细化，让手工业、制造业开始出现，人们改造自然的能力提高，这不仅使财富增加，而且人口数量激增、城市不断扩大，统一的华夏民族逐渐强盛起来。

在嵩山地区，考古发现有不同文化类型的新石器时代遗址。这些遗址，都体现了嵩山作为不同文化融合、汇聚的中心和地域文化中心的地位。从文化遗产的类型和结构来看，嵩山是地域文化的核心区。这一区域的文化，不断地向周边辐射，对周边的文化发展与文明的演进起到了推进和带动作用，周边文化的发展明显带有嵩山文明的印记。因此，可以认为，聚族而居、精耕细作的农业文明孕育了内敛式自给自足的生活方式、成熟的农政思想、健全的乡村管理制度，让华夏民族更能适应多变的自然环境和社会环境，成为民族发展和延续的基础。中原地区肥沃的土地、适宜居住的气候、较少的自然灾害等优势，吸引了大汶口文化、屈家岭文化等海洋文化与南方文化的进入。兼具大陆与海洋文明优势的泰山大汶口文化的进入，实现了中原文明与海洋文明的交融，为华夏民族的发展带来了新的理念，增加了文明发展的活力。长江屈家岭文化的进入，带来了稻作水田文化，实现了长江与黄河两大主流文化的融合。“天地之中”的优越环境、先进的生产技术、适应性突出的文化理念，对海洋、平原与河流等不同特色文化产生了极强的吸引力，并在嵩山地区实现了汇集与融合。

在多元文明的交融中，中原农耕文明与游牧文明之间的碰撞最为激烈。周边游牧文明则由于变动性较大，无法形成发达的社会文化与组织制度，无法应对环境的巨变，存在衰落与消失的可能。由此，游牧民族对稳定的农业生产形成了较强的依赖性。他们在与中原华夏民族的多次斗争、交易与协商中，逐渐形成了一种合作的平衡。周边游牧民族，开始进入中原学习农业生产，并与农耕民族进行交易，获得生活必需品，而农耕民族则可以从游牧民族那里获得狩猎与采集的技术。在竞争与互动的过程中，两种文明逐渐融合。于是，更为稳定和先进的农耕文明获得了主导性地位。

华夏民族生生不息、世代绵延，具有较强的向心力和凝聚力，迥异于西方单一文明所形成的排他性文化。位居“天地之中”的华夏文明，不断地向周边扩展，影响并吸纳周边其他的文明类型。处于周边的文明，又不断地主动进入到中原腹地，享受具有丰富内涵的华夏文明的成果。多元文明在嵩山地区的交错、碰撞、汇集、融合，使华夏文明具有地域多样性、民族多元性、历史传承性等特征，展示出极强的包容性、开放性、一体性、核心性，构筑起了一个庞大、严谨的“多元一体”的文明体系。其居中容纳的宽大胸怀和可贵品格，是中华文化的源头活水，也是中华文化绵延不断、长盛不衰的文化基因。

（作者单位 郑州市社会科学院历史文化研究所）

[责任编辑 孟昭勇]