儒家文化与健身气功（上）

宋天彬

一、儒家养生文化的来历及其特点

我认为人人都是养生文化的实践者，因为趋利避害是生物的本能，每个人都在日常生活中不断的积累自我保健经验。但是养生文化与本能和经验不同，已经总结出了一般规律，而且上升到理论认识的高度。古代的诸子百家，修身治学，各有自己的养生术，总是互相渗透互相滋生的，不过是同源异流而已，其修练方法，并无本质区别。要说区别和特点，主要是其修练的目的不同，在于对健身气功的运用方面。从健身气功的角度来看，先秦儒家之言，也确实与气功修练有关。儒家是主张入世的，要干预社会，干一番大事业。其“修身”是“齐家”、“治国”、“平天下”的基础，所以提出“天行健，君子以自强不息”的口号，认为“流水不腐，户枢不蠹”，主张生命在于运动，但是在修练上，又都以静功为主。这是儒家修身养性的基本观点，也可以说是儒家养生文化的基本特点。总之，哲学家、政治家、文人的修身养性之道就是现代健身气功的源头，在理论上、方法上与医、道、释是相通的。

二、先秦儒家修练的理论和方法

儒家的代表人物是孔子，历史上最早的教育家，也是思想家。《论语》、《孟子》、《中庸》、《大学》，合称“四书”，是儒家的经典。《论语》一书是孔子的弟子辑录其言行的资料汇编。《中庸》是孔子的孙子——子思所著。孟轲继承了子思的思想，其代表作是《孟子》一书。《大学》是《礼记》的一篇，托言孔子所作，当是战国时期思孟学派的作品。其中提出“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家、“治国”、“平天下”所谓儒家“八目”，很多类似于气功修练，特别是提出“止于至善”的方法，即“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”（见《大学》首章），虽然儒家注释其本意是伦理道德的修养，但是从气功角度看，也可以说就是对气功修练过程和气功开发智力潜能的描述，因为其理是相通的。其原意是说明求学闻道的步骤，与《老子》的道家学说基本相似，《老子》就提出“止”、“静”、“安”、“定”、“修身”等概念，不过《大学》里讲得更实际、更明白。子思和孟子的思孟学派，根据心身的关系，提出修身之道是养心和养气。根据《中庸》的说法，其目标是“致中和”。所谓“中”，就是恰到好处；所谓“庸”，就是运用。书中曰：“君子中庸，小人反中庸。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达德也。致中和，天地位焉，万物生焉。”就是说，“致中和”是宇宙的基本规律，道家以心无杂念之正念为中，从气功养生角度说，就是调摄情志，保持平静而愉快的心情，做任何事情都要适度。而“正心”“诚意”是这种修身方法的首务。《中庸》和《大学》里一再强调“慎独”。这是一种内省的功夫，即时时处处检点自己的心理活动和行为，是否合乎“正心”“诚意”的要求。再具体一些，就是“不动心”，“不失赤子之心”（《孟子·公孙丑》）。进一步修练就是“求放心”，“存夜气”（《孟子·告子上》），可以理解为通过放松、入静而进入气功态。孔子提出“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），《孟子》提倡“善养吾浩然之气”，这种注重道德修养的修身方法，正是健身气功锻炼的最高境界，与世界卫生组织提出的健康概念很相似。这种修练的过程也是循序渐进的，既不能操之过急，又不要忘记修养的目标，要“心勿忘，勿助长”（《孟子·公孙丑》）。荀子的“治气养心之术”是针对不同的性格和品德，采取纠偏的心理疏导方法（《荀子·修身》），主张“以礼（法、理之意）制心（欲望等心理和行为）”，提出“虚一而静”，“谓之大清明”（《荀子·解蔽》）。在《庄子》一书中，以孔子和颜回对话的形式，说明了“心斋”、“坐忘”等具体修练方法。如《庄子·人间世》有孔子曰：“唯道集虚，虚者心斋也。”即所谓“庄子听息法”：专心致志，不以耳听而以心听，不以心听而以气听，由此进入虚无境界。所谓心斋就是心灵的斋戒，即宗教界所谓“洗心”，是保持心理清净的方法。在《庄子·大宗师》中，颜回说：“回坐忘也。”他向孔子谈的体会是：“堕肢体，罢聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”郭沫若在《静坐的功夫》中指出：“静坐这项功夫……当溯源于颜回。……颜回坐忘之说，这怕是我国静坐的起始。”

其他诸子，如管子、韩非子等等，虽非儒家，然其理法相通。《管子》一书，传说为春秋时期的大政治家管仲所作，实际上内容庞杂，非一家之言，道家、儒家、法家、阴阳家、五行家兼收并蓄，直到战国后期的作品都有。其中“心术”（上下）、“白心”、“内业”等四篇，据考证为道家大师宋子、尹文子所作，大约与孟子同时而略早，对后来的荀子、韩非子有很大影响。宋、尹把老子的“道”和“气”统一起来，认为“道在天地之间也，其大无外，其小无内”，“遍流万物而不变”（《心术》）。进一步又提出了精、气、神的概念，其“气论”对气功学的基础理论有很大影响。宋、尹认为气是身之充，体为精之舍，心为神之宫，智之舍，神不宁则气乱精离。故《管子·内业》曰：“心全于中，形全于外”，“是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定在心中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。”具体修练方法是：“不以物乱官（感觉器官），不以官乱心，是谓中得，有神自在身。”《管子》认为“阴者静”，强调以阴制阳，以静制动，“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋伸而骨强，乃能载大圆而履大方，鉴于大清，视于大明。”（《管子·内业》）这大概就是后世所谓“宁静致远”之意。《管子》还认为“能守一而弃万疴（万病）”。韩非子是先秦法家的集大成者，在养生方面也是主张虚静。《韩非子·解老》曰：“深其根，固其柢（直根），长生久视之道也。”他认为神是生命之根，精是生命之柢，“圣人之用神也靜，静则少费，少费谓之啬。……夫能啬者，是从于道而服于理也”，故“圣人宝爱其神则精盛”。他认为“虚”、“静”无为无思的自然状态，并不是用意追求来的。这些也与道家的观点一脉相传。与上述相反，动静结合的观点，见于《吕氏春秋》。该书是秦相吕不韦组织宾客集体编撰的，书中首先指出静的重要性：“精神安乎形，而年寿得长焉。”接着说：“流水不腐，户枢不蠹，动也。形、气亦然，形不动则精不流，精不流则气郁。”这又指出了动的重要性，最好的方法是：“宜动者静，宜静者动也”。

三、历代文人修练的理论和方法

伟大的诗人屈原，对古代的气功是十分了解的，当时楚国巫风盛行，他曾改写楚巫歌舞祭神时的歌词，这就是有名的《九歌》。而《远游》一诗，则是用浪漫主义的色彩，描绘了炼气功的要领和境界。姜亮夫先生在《屈原赋校注》中说：“称虚静、无为、自然、一气、虚待、无为之先，纯为五千言（指老子道德经）中语。而餐六气，含朝霞，保神明之清澄，入精气而除粗秽，即庄子导引之士，彭祖寿考者之所好，吹句呼吸，吐故入新之说。前者道家论道之精意，后者隐循仙去之奇说。”可见《远游》确为早期的气功名篇，诗曰：“内惟省以端操兮，求正气之所由。漠虚静以恬愉兮，澹无为而自得”这既有儒家思想，又有道家修练，在修练方法上，不仅有吐故纳新、无为入静，而且有服气、采天地日月精华等心理暗示和想象练习，这确是养心安神，开发智力潜能的方法。可以说“远游”是最早描述气功态体验的文献，再与《老子》、《庄子》、《管子》中提到的“天人合一”的境界联系起来考察，可以看出先秦学者们气功修练达到了惊人的高度和水平。诗中介绍的内省、端操、虚静、无为、思神、全神、吐纳、导引、漱津吞津、子夜存养等等，说明了先秦时期气功修炼内容之丰富。过去都把该诗看成浪漫主义的抒情诗，唯有清代学者王夫之视其为气功专著，与魏伯阳的《周易参同契》和张伯端的《悟真篇》相提并论，只是解说时多穿凿附会，以致掩蔽了他的光辉。用现代科学观点来看，这是气功态中出现幻觉的心理体验，不可以幻为真，认为灵魂真的可以脱离肉体，自由地神游，那样就会出现偏差，成为气功诱发的精神障碍了。（未完待续）endprint