傈僳族传统体育文化的传承现状与发展策略研究①

2017-11-27常杰

当代体育科技 2017年9期

关键词：傈僳族体育项目传统

常杰

(德宏师范高等专科学校体育系云南德宏 678400)

傈僳族传统体育文化的传承现状与发展策略研究①

常杰

(德宏师范高等专科学校体育系云南德宏 678400)

作为傈僳族历史发展、精神延续的重要载体,传统体育伴随着傈僳族发展的整个过程,扮演者重要的角色,也是我国传统文化的重要组成部分。然而伴随着自然、社会变迁,傈僳族传统体育文化的传承也呈现出了一些问题。该文主要采用文献资料法和田野调查法等科学研究方法,以傈僳族传统体育文化为研究对象,从传承现状和发展策略的角度展开研究。希望该研究结果能对傈僳族传统体育项目的开展和文化的传承起到一点推动作用。

傈僳族传统体育文化传承现状发展策略

傈僳族是我国众多少数民族的一份子,也是一个具有悠久历史的民族,伴随着傈僳族的历史发展,傈僳族人民在生产、斗争、娱乐的过程中,逐渐形成了具有民族特色的传统体育项目。如何清晰的梳理傈僳族传统体育文化变迁的历史脉络,提炼傈僳族传统体育的核心文化,并采取措施加以保护,对于保护我国传统体育具有重要意义。

1 傈僳族传统体育文化的传承现状

1.1 滞后性:傈僳族传统体育的发展表现为后劲不足

作为一定历史阶段的产物,傈僳族传统体育是在源远流长的历史长河中逐渐形成的项目,它不仅和傈僳族人民的生存、生活有关,而且和傈僳族的宗教、文化息息相关,所以说傈僳族的传统体育是“因需要而生”,可以说每一个项目的产生都是基于一定的目的(生产也好,娱乐也好),所以它的类型在不断增多、形式在不断丰富,在某个历史时期傈僳族的传统体育发展到了一定的高峰。然而,随着现代社会的到来,傈僳族的“传统生活”依然被打破、颠覆,人们的生活方式变得更加“现代化”,相应的传统体育项目丧失了发展的必要性与可能性,所以导致傈僳族的传统体育发展步入停止期。以射弩为例,在以前傈僳族人民的生活当中必不可少,刚开始是他们赖以生存的本领,所以备受重视,乃至于发展成日常生活中的射弩比赛项目——其实还是为了提升人们射弩水平以便更好地生存,但是随着生活方式现代化,人民的生存变得简单了,不需要依靠射弩了,所以射弩项目的发展就停滞不前、甚至开始走下坡路了。

1.2 断裂性:傈僳族传统体育的传承出现明显的断层

一个项目的传承离不开传承的主体与客体,更需要一个良好的传承渠道,但是在傈僳族传统体育的传承过程中,正面临着严重的传承危机。一是传承主体的不断减少,在当前很多的傈僳族传统体育项目已经很难被看到,因为掌握这些技能的“老人”正在不断的减少,特别是一些资深的传统体育项目掌握者更是“凤毛麟角”,这也是上面提到的因为傈僳族传统体育发展滞后性的重要体现。二是传承客体无法保证,一方面随着城市经济的不断发展,越来越多的年轻人涌入城市当中,这对于人数原本就相对较少的傈僳族来说产生了巨大的影响,出现越来越多的“空心村”,留下的只是留守老人、留守妇女,这样就导致傈僳族传统体育的传承对象十分有限;另一方面,伴随着现代生活方式的冲击,年轻人的思想观念也在不断转变,人们对于傈僳族传统体育传承的重要性认识不足,觉得这些传统体育项目太落后了,没有存在的价值,所以很多即使有条件的年轻人也不愿意花精力、时间去学习。三是传承的方式十分“苛刻”,傈僳族很多的传统体育项目需要通过长久的“言传身教”方能掌握,也需要一定的环境才可以学习,这些都制约者传统体育项目的延续。

1.3 边缘性:傈僳族传统体育的生存空间越来越小

不管是傈僳族传统体育项目发展的滞后性还是传承的断裂性,都直接或者间接地导致傈僳族传统体育在历史发展的过程中生存空间越来越小,特别是现代体育的引入更是加剧了这种傈僳族传统体育的“边缘化”。相比传统体育项目的“诸多不足”,现代体育之所以越来越占据主流位置,具有十分明显的优势。当然,现代体育的安全性、娱乐性也比传统体育项目具有明显的竞争优势。

2 傈僳族传统体育的发展策略

2.1 改革创新,挖掘传统体育发展新动力

在以前,傈僳族传统体育的发展是以“需要为导向”的,之所以会导致其发展停滞不前,其根本原因是以前的需要没有了(比如生产),那么要让传统体育重新焕发生机,就需要通过改革创新,创造傈僳族传统体育继续存在、发展的“新需要”。一是要充分挖掘傈僳族传统体育项目的历史价值,相比于刚开始傈僳族传统体育发展更多是基于“现实价值”,比如射弩可以提高身体素质、可以营造竞争的环境,进而提高傈僳族获得生存粮食、增强团队凝聚力的目的,在生活物质越来越丰富的今天,这种存在的依据已经变得相对薄弱。但是在今天,傈僳族传统体育所承载的傈僳族生存、斗争、发展、宗教等方面的研究价值更大,因此需要加大对傈僳族传统体育的改革创新,使其能够继续延续下去。二是要挖掘傈僳族传统体育的“精神价值”,相比现代体育,傈僳族的传统体育不是简单的锻炼、竞技而已,它所承载的精神意义是现代体育所欠缺的,比如在“刀杆节”中所体现出来的勇气、担当、大无畏精神,相比现代体育更加生动,也更加具有民族特色,所以需要去不断挖掘傈僳族传统体育所承载的精神层面的价值。

2.2 保护与发展并重,推动传统体育有效传承

作为一种针对传统文化组成,傈僳族的传统体育传承不能够任其自生自灭,需要通过多方努力推动傈僳族传统体育的保护性传承与发展性传承。一方面,要从政府层面加以推动,作为民族传统文化的重要保护者,政府需要充分重视对傈僳族传统体育历史发展及其所蕴含的价值进行挖掘、保护,特别是对于如何推动傈僳族传统文化的传承延续,也需要政府的参与(甚至是主导),通过出台相应的保护、优惠政策,带动傈僳族人民重视传统体育项目,并通过引入专家、学者,提供傈僳族传统体育发展与传承的智力支持,比如可以出台鼓励傈僳族年轻人在家创业、发展传统体育项目的相关措施,切实推动傈僳族传统体育的有效传承。另外一方面,作为傈僳族传统体育传承的主体,傈僳族要充分重视本土、传统文化的传承,对傈僳族传统体育的发展与传承负起责任,不仅需要加强对年轻人的历史普及、思想教育,还需要不断发展、优化傈僳族传统体育,拓宽传统体育的传承渠道,增加传统体育新的元素,在不断的发展与传承过程中实现一个良性的循环。

2.3 宣传引导,拓宽传统体育的生存空间

在新形势下,傈僳族传统体育发展必然会面临新的挑战(包括现代体育的冲击),要改变被“边缘化”的境地必然要从内部做起、发展自己,同时它与现代体育也不是一种绝对对立的关系,相反如果能够把傈僳族自己特有的民族、历史特色与现代体育相结合,那么傈僳族的生存发展空间也会得到巨大的提升。一是要加大宣传力度,让更多的人了解傈僳族传统体育项目,充分发挥傈僳族传统体育魅力,让更多人了解、接受传统体育,从受众层面拓展传统体育的生存空间。二是进行规范化、系统化提升,通过对傈僳族传统体育项目梳理,借鉴现代体育科学、规范、系统设计,实现“传统”与“现代”相结合,从技术层面扩展傈僳族传统体育的发展空间。三是要增强传播途径的便利性,针对傈僳族传统体育传播学习渠道比较单一、传承环境不利的状况,需要思考简化传承程序,充分运用现代化新媒体,提高传输效率。