“修道而养寿”

宋玉荃

摘 要：老子的《道德经》蕴含着丰富的哲理，不仅是在为人处世方面，在养生方面也自成一派。老子追求“长生久视之道”，在养生方面，他认为不可忽略“先”、“度”、“恒”三个基本原则，并且还提出了“味无味”、“莫若啬”、“致虚极，守静笃”等养生的方法。

关键词：老子；养生；《道德经》

《史记》记载：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”这说明历史上的老子真人本身就是一长寿之人，老子能够如此长寿离不开他独特的养生之道，他的养生之道正是我们所需要关注和研究的。

一、老子的养生原则

养生贵在“先”。俗话道：“防患于未然”，就是说面对事物，要早知早察，在祸患尚未形成壮大之时就要加以预防。老子曾云“见小曰明”（《道德经》五十二章），看到细微的小事情所带来的变化才能够称得上是真正的智慧，这个道理运用在养生领域，即为贵“先”。在《道德经》六十四章中老子说：“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”局面处在安稳阶段的时候容易把握，事变征兆还不明显的时候也容易谋划；事物脆弱的时候容易消解，问题微小的时候容易解决，因而在事故还未发生之时，就要采取措施，着手预防，在混亂还未发生之时，就要对其进行治理。如“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”一般，养生也讲究防微杜渐，未雨绸缪，不能因为青年时身体健康、精神愉悦，就认为到了中年时再保养身心也不迟。在身体出现损害之前去准备，在精神开始混沌之前去预防，从“先”着眼，从“早”做起，才能化险为夷，才拥有使养生之道发生作用的前提。

养生贵有“度”。在《道德经》四十五章中，老子说“大成若缺”，“大盈若冲”，“大巧若拙”，“大辩若讷”，这些论述表达了一个共同的思想，那就是“度”对事物的变化会起到限制和影响的作用，超过了“度”的界限，事物就会向它相反的方向发展，就会起到始料不及的相反作用。养生，亦然。“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《道德经》五十章）人出世而生，入地为死；长寿的人十之有三，短命的人十之有三，人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路的，也占十分之三；为什么会这样呢？因为奉养得太过度了。人若过度奉养，反而会提早走向灭亡，因为贪欲而过分追求不切实际的“健康”，如青春常驻、不老不死，必然也会过度耗费自身，这并非是正当的养生观。虽然养生方法各有千秋，养生模式不尽相同，但老子认为，根据自身具体条件，正确运用，掌握分寸，有所倡且有所忌，才是合理的养生法则。

养生贵守“恒”。善始善终的道理，耳目能详，妇孺皆知，做人理事，好的结尾与好的开头同样重要，持之以恒，效果才得以显现与延续。对于养生来说，“恒”最为可贵，也极为难得。《道德经》四十一章云“大器晚成”，即贵重大型的器物总是最晚完成的，反而是不那么贵重的器物完成得较早，为何？因为珍贵的事物，良好的效果都需要时间去完善与证明。何况，养生本来就是一件长久的事情，非急功近利所能达到，正所谓“慎始如终，则无败事。”（《道德经》六十四章）对于养生来说，谨慎认真的态度不能仅仅停留在开始，还要坚持到结束，在中间这个漫长的过程中，恒心与毅力，是不可缺少的；同样，换个角度看，养生也需要养“恒心”，二者是相辅相成的。

二、老子的养生之道

饮食上无味。《道德经》六十三章有云：“为无为，事无事，味无味。”陈鼓应先生对此的理解是“以无为的态度去作为，以不搅扰的方式去作事，以恬淡无味当作味。”那么，以相同的思路来理解“无味”就不会太过迷惑了，“无味”不是不要味道或没有味道，而是把它当成一种品味之境界。从饮食的角度来看，老子在这里强调的是无味，即淡才是真味，才是食物最纯正的味道，过咸、过辣、过酸、过甜、过苦皆不宜，饮食应当清淡。老子在《道德经》三十五章中还说“道之淡乎出口其无味”，从字面上理解，这句话是老子在讲道之表述——出口言道的话语都是朴素的，并不需要什么添油加醋。老子在这里除了讲道之表述，也告诉了我们清淡无味的食物才是合乎道的。

欲求上俭啬。老子主张少私寡欲，因此，他把纵欲看作是对于生命的损害。老子认为，不论是肉体上还是精神上，人都不能陷入享乐状态，一旦陷入，就会欲望充盈，这样一来，一方面会耗费大量精力神力，另一方面会阻塞头脑，使人神智不灵明，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋败猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”（《道德经》十二章）是也，结果就是离道越来越远，离养生越来越远。老子在《道德经》五十九章老子中提道：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服”，这里的“啬”，倒不是指当今的吝啬之义，但都具有“少”的意思，即节俭、内敛，对外在之物要保持崇简的态度，对内在心灵也要保持珍惜的原则。

心灵上虚静。“致虚极，守静笃”是老子强调的一种道德修养境界，处于此境界，伸手可触道。致虚，是对成心、成见的消解，消解到一点都没有的地步，心机与欲望会使明澈的心灵变得闭塞，一味固执己见也会使清晰的认识变得模糊，致虚就是要通过消除这些蔽障来养心。除了“虚”，老子也以“静”为宗旨。《道德经》四十五章里明确地提出：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”疾动能战胜寒冷，平静能战胜炎热，清静无为才能使天下安宁，这叫作以静制动。值得一提的是，老子认为致虚守静的最佳理想状态是“婴儿”，因为他最为心清意定，即使旁人纵乐，也丝毫影响不得他，养生之道的极致，便应是如此身体和精神充分合一的。

参考文献

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（作者单位：安徽大学龙河校区）