虞山诗派对义山诗兴寄的批评

陈晓婉

摘要：明末清初，虞山派尤为推崇李商隐。本文通过虞山诗派代表人物对李商隐诗歌的批评的具体文本的分析，指出虞山派诗人于明清诗人中较早指出李商隐婉栾托寄风格的发现。虞山派认为李商隐兴寄的风格源于《诗》《骚》，其诗艺术可与杜甫比肩。

关键词：虞山诗派 李商隐 兴寄

中图分类号：J0-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2017）16-0158-03

一、钱谦益、释道源对李商隐诗歌婉栾托寄的发现

钱谦益身为虞山诗派的中心人物，与李商隐诗歌在明清时期的传播颇有渊源。释道源《义山诗注》是由钱谦益作序，钱龙惕《玉溪生诗笺》曾受到钱谦益的鼓励，朱鹤龄《李义山诗集笺注》提到钱谦益提供释道源的作注遗稿以供其参考。但其实，钱谦益对李商隐的评价其实经历了一个变化的过程。

在入清前，他的诗文集《初学集》中存有零碎的涉及李商隐的评价，兹录于下：

《曾房仲诗叙》：“自唐以降，诗家之途辙，总萃于杜氏。若郊，若岛，若二李，若卢仝，马戴之流，盘空排奡，纵横谲诡，非得杜之一枝乎？”

《邵梁卿诗草序》：“光焰而为李杜，排奡而为韩孟，畅而为元白，诡谲而为二李。”

《徐元歎诗序》：“则李、杜之外，谁可当鲸鱼碧海之目？论诗人之体制，则温、李之类，咸不免风云儿女之讥。”

这些评论都是出自钱谦益在入清前给诗坛上的人写的诗集序言。钱谦益对于唐人李白、杜甫的诗歌极为推崇，认为后世诗人大多学习杜甫，李商隐的诗歌造诣仅仅是“杜之一枝”。他将李商隐的诗歌特点被定为“诡谲”，这种“诡谲”的风格是李杜光焰之下产生的，可见，他是推崇杜甫诗歌的技巧，并且注意到李商隐诗歌中得杜甫血脉的一部分。钱谦益似乎并未过多关注李商隐诗歌内容，甚至认为若将李商隐与李白、杜甫作比较，则“不免风云儿女之讥。”

为释道源写《注李义山诗集序》时，钱谦益的看法有了变化。此篇大概写于顺治初年。该篇序文开头就点出“石林长老源公苦爱李义山诗。”进而他指出李商隐“使事奥博，属辞瑰谲”，也即用典多而深奥，语言瑰丽诡谲，还未超出历来人们对义山诗的评价。

释道源是钱谦益的学生，他也是清代第一个为李商隐诗集作注的诗人，（据《四库全书总目》卷一五一集部·别集类四：朱注《李义山诗注》提要，李商隐诗旧有刘克、张文亮二家注本、后俱不传）。释道源首开清代注李商隐诗歌的风气。钱谦益在这篇序文中再现两人针对李商隐诗歌的诗学对话：

余问之（源公）曰：“公之论诗，何独取乎义山也？”公曰：“义山之诗，宋初为词馆所宗，侵入内燕……元季作者，惩江西之弊，跻义山，祧少陵，风流迨国初未变。……吾以为论义山之世，有唐之国力事玄、肃滋削；涓人擅命，入主赘旒，视朝恩、元振滋甚。义山流浪书记，洊受排笮，乙卯之事，忠愤抑塞，至于结怨洪罏，讬言晋石，则其非诡薄无行，放利偷合之徒，亦已明矣。少陵当杂种作逆，藩镇不庭，疾声怒号，如人之疾病而呼天呼父母也，其志直，其词危。义山当南北水火，中外箝结，若喑而欲言也，若魇而求寤也，不得不纡曲其指，诞谩其辞，婉娈托寄，隐谜连比，此亦《风》人之遐思，《小雅》之寄位也！”

这段论诗的对话有三层意思：第一层，追述李商隐诗歌在历代的流传与被接受情况：李商隐的诗歌在宋初不登大雅之堂，到了元末，形成了一股学义山的风气，诗家学义山诗的根本之目的是“跻义山，祧少陵”，通过李商隐这一门径，最終学杜，从而革新江西诗派的弊端。第二层，历代诗人眼中的李商隐，不论是人格还是诗风，都远远不及杜甫，李商隐诗歌只是 “绮靡香艳”。第三层：李商隐与杜甫并无人品、诗艺的优劣，有的只是所处时代背景、境遇的不同而导致诗歌风格的不同。少陵正当安史藩镇作乱之际，疾声怒号、痛哭国难，是符合时代的要求的，他也认为杜诗“其志直，其词危”，对杜甫正直敢言、忧国忧民的的情志和直吐胸中块垒的诗作作出肯定。而李商隐所处的晚唐，社会矛盾要比老杜所处朝代复杂得多，国力渐衰、藩镇割据、党派倾轧、内侍专权，李商隐郁郁不得志，在牛李党争的夹缝中生存。面对国家危机，诗人岂无对时局的幽愤？必然是“忠愤抑塞”的。如此政治高压，又无可奈何地“若喑而欲言”，即使胸中有忧愤亦不能言，情感迂回曲折，语言随意荒诞，委婉含蓄而有所寄托，常用大量的隐喻和比兴。总之，释道源认为杜甫比李商隐外向，他的诗歌直接反应外界、沟通社会。李商隐的诗境虽不直接连接外物，却是情感内化的产物。这样的与杜甫不同的诗歌风格、不同的表情达意的方式，大都是时代背景造成的。

这则对话最后是以钱谦益答曰：“是则然矣。”作结，可见钱谦益也是认同的。钱谦益后来在为朱鹤龄笺注的《李义山诗集》作序时，便沿用道源之说，再次肯定李商隐的人格、诗歌风格：“以为《风》人之徒，《小雅》之寄位，其为人诡激历落，厄塞排笮，不应以浪子嗤点……义山之诗忠愤蟠郁，鼓吹少陵。”并且，这时钱谦益对于杜甫和李商隐的看法又与前时不同，义山诗中之忠愤，可与杜甫的沉郁之风相提并论、互相阐发。李商隐这般婉娈托寄、迂回曲折的诗歌风格，也能表达忠愤深刻的情感。

钱谦益对李商隐诗歌看法的改变，是在改朝换代的背景之下的产生的。明清易代之际，钱谦益作为降清的明朝官员，晚节摧颓，又在饱受千夫所指的煎熬，并被清廷以异朝之心冷眼对待之后，走回了反清之路。时代的巨变，个人曲折的遭遇，使他对李商隐的“若喑而欲言”的精神痛苦与诗意表达有着深刻的同情与体认。当衷曲难以表达、内心煎熬时，只能采用婉娈托寄的方法，既可将胸中“悲愤盘郁”之情抒发，又可以避祸全身。虞山其他世人，也大都以其入清不仕而在诗史上被列入明遗民诗人之列，对李商隐有着认同感。

二、义山之兴寄出于《诗》《骚》

虞山诗派的大多数诗人对李商隐有较高的评价认同，甚至认为他可以与老杜相比肩，学老杜而另辟一径，最大的原因就是他对于《诗》《骚》中兴寄传统的传承，优柔敦厚，于香草美人中寄托君臣遇合之情及其它人生体验。这类继承《诗》《骚》比兴寄托传统的诗歌大部分是无题诗或其它关乎男女之情的诗歌。endprint

钱谦益在《注李义山诗集序》中提出义山诗歌“《风》人之薄徒，小《雅》之寄位，推原其志义，可以鼓吹少陵。”李商隐诗歌中的情志表达是与《国风》《小雅》一脉相承的。

钱龙惕，钱谦益之侄，虞山诗派重要遗民诗人，他在钱谦益的鼓励下，也完成了李商隐诗集的笺注。在《玉谿生诗笺叙》中他这么评价李商隐：“乃至其（义山）宏深精妙，上薄《风》《赋》，下该沈、宋，升少陵堂而入其室内矣……其用意高远、运词精奥。”也是认为李商隐继承了《风》《赋》的传统，始终寄托着诗意高远而深幽，精微而奥妙，学杜诗而至登堂入室。

朱鹤龄的《李义山诗集笺注》是保存至今的李商隐诗集全注本。他在序言《笺注义山诗集序》中有言：“男女之情，通于君臣朋友。……义山厄塞当涂，沉沦记室，其身危，则显言不可而曲言之；其思苦，则庄语不可而谩语之。……言之者可无罪，而闻之者足以动。其《梓州吟》云：‘楚雨含情俱有托，早已自下笺解矣。吾故曰：义山之诗乃《风》人之绪音，屈、宋之遗响，盖得子美之深而变出之也。岂徒以征事奥博，撷采妍华，与飞卿、柯古争霸一时哉。”朱鹤龄通过对历来《国风》中男女之情被解为君臣、朋友的遇合之比兴传统，推及李商隐相关题材的诗作，指出李商隐受到国风与屈原、宋玉作品中比兴寄托手法的影响。进而，他将义山诗与好为辞藻秾艳、轻薄浮靡一类诗歌的温庭筠、段成式比较，批评时人不解义山诗征事奥博，撷采妍华之下比兴托寄，婉曲深远，也指出李商隐深的杜甫诗歌中“深”的精髓而能有所发展。此外，关于《国风》的教化问题，男女之情纯属寄托的问题，现在看来也过于绝对化。而《四库全书总目·李义山诗注》评价该书的笺注：“大旨在于同所可知，而阙所不知，绝不牵合新、旧《唐书》务为穿凿。”这种在宏观上、整体地认为诗歌有所寄托，通于君臣朋友，而在具体作品笺注中却不穿凿附会，读者可以多向解读，这是比较妥帖合理的做法。

虞山派的另一个主要人物吴乔更是直接明李商隐是晚唐继承赋、比、兴传统。在《西昆发微序》言：“诗之比、兴、赋，《三百篇》至晚唐未之或失。自欧公改辙，而苏、黄继之，往往直致胸怀”，并指出，明人虽然追求复古，也不过是“于声色求唐人。诗之六艺既泯。”在比、兴既泯的基础上，吴乔又提出：“夫唐人能够自辟宇宙者，惟李、杜、昌黎、义山。义山始虽取法少陵，而晚能规模屈、宋，优柔敦厚”他特别强调《诗经》中比兴手法在唐代得以发展，李、杜、昌黎、义山都是善用比兴而又能有自己独特风格的诗人。

李商隐的地位在吴乔这里已经是自辟宇宙者，是取法杜甫和出乎其外，将诗歌向着屈、宋比兴寄托之途发展。屈原“芳草”“美人”作象征、比兴的手法，为李商隐所运用。“楚雨含情惧有托”。如屈原，胸中的悲愤郁积累，而不得不发，于是用错综复杂的意象及迂回婉转的方法来抒发。李商隐亦面临着同样的困境，胸中忧愤与景物融合，将情感以比兴之法传达出来，情感内转更趋于迂曲深婉，深奥隐秘的心灵世界成为了诗歌中复杂的意象、典故、比兴寄托。当然，义山诸多云遮雾掩，幽微要缈的艳诗和无题诗是否皆为寄托之作尚待讨论。在具体解读义山诗歌尤其是无题诗的寄托内容的认识上，吴乔对李商隐婉娈托寄的诗歌，联系党争背景，结合李商隐与令狐两代的恩怨，认为是暗喻朋友遇合的说法，实在过于绝对化。这也影响了后来的诗人。虞山派另一个诗人钱曾在《李商隐诗集三卷》认为：“义山忠愤逼塞，不敢讼言北司，美人香草，隐词托寄，其旨微矣。”北司，指的是唐代的内侍之官，当时令狐绹官居令任右司郎中，又擢为翰林学士，故用“北司”代称。令狐楚、令狐绹与李商隐的关系变化确实是与李商隐一生的境遇有莫大关系，有可能成为李商隐诗歌创作的情感来源，但决不可成为李商隐无题诗及其他艳情诗的图解。

参考文献：

[1][清]钱谦益，钱曾，錢仲联.牧斋初学集[M].上海：上海古籍出版社，1985.

[2]刘学锴.李商隐资料汇编[M].北京：中华书局，2001.

[3][清]王夫之，丁福保.清诗话[M].北京：中华书局，1963.endprint