受命于天：古人神秘的“命运观”

受命于天：古人神秘的“命运观”

所谓“人受命乎天”，古人认为这个“命”是由“天”决定的。天人合一，是中国文化的传统所在。对于一个国家或民族而言，命运亦是一个重大命题。如果我们把命运问题与时代结合在一起，就能给予“命运”以正确的理解。

孔子曾说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“畏天命”中的“天命”，是指人可以认知、遵从的自然规律

什么是“命”

所谓“人受命乎天”，古人认为这个“命”是由“天”决定的（故亦称为“天命”）。天人合一，也是中国文化的传统所在。

从古至今，人们对于命运的讨论从未停止过。早在殷周时期，“命运”之说就已开始流行，“受命于天”四字不止一次出现在考古发现的甲骨卜辞中。在《易经》里，这种“天命观”被表述为“乾道变化，各正性命一”。

据《论语·颜渊》记载，春秋时期，孔子弟子子夏曾言“死生有命，富贵在天”，意思是个人之生死存亡、富贵贫贱，早已由上天或命数所决定，绝非尘世碌碌众生之力量所能改变。

命的“本质”不会自行显现，我们只能从被揭露的命里来加以理解。

在《被牛角触死》这个故事里，当相士揭露富家子弟将于某日某时被牛角触死这个命定的结局后，出于自我防卫的本能，他想尽办法逃避，但结果还是在最后一刻被用牛角做的发簪穿耳贯脑而死。这个故事向我们透露，命具有必然的、不变的本质，而这也正是《尚书》里所说的“天命不易”——命之所以为“命”，正表示它是“半点不由人”的，不会因人力的介入而有任何的改变。

但《雷击古寺》让我们看到的却是另一番景象：在古典命定论里，雷击一向被视为是在履行“神的意旨”，所以当雷电回绕古寺不去时，有人提出了轮流出寺“接受天命考验”的建议。结果，主动接受考验的众人惨遭横祸，而颤抖惶愧不敢面对考验的老头却反而得以幸免。这似乎又想告诉我们，命并非人所自以为是的那样必然，它其实是无常的；而这也正是《诗经》里所说的“天命靡常”——神的意旨或自然奥律不是一成不变的，它变化莫测。

这两种观点看似矛盾，但却同时存在。此种矛盾存在，在更深的意义上，正代表了古人对命的“双情态度”。因为有“天命不易”的观念，使人兴致勃勃地想要“窥天命”，而如果窥探到的玄机无法兑现，则可自我解嘲地将它们归诸于“天命靡常”。反之，因为有“天命靡常”的观念，使人觉得应该要多“尽人事”，而在徒劳无功、受到挫折后，又可自我安慰地将它们归诸于“天命不易”。

人事就是天命

在古代中国人看来，人事尤其是王事、军事都写在天上了，所谓“天命”就是“王命”。

天命靠什么被人们所知呢？当然是天象。所以中国古代“观象台”“观星台”“灵台”这些机构必然要由皇家把持，几乎日夜都有专业人员监视天空，观察各种异常天象，以随时掌握天帝对人间的“昭示”。

《史记》中记载了春秋时期宋国的宋景公在遇到“荧惑守心”这一天象时，以三句怜惜臣民的话解除了灾祸。他们相信“至诚能感天”，令“上天”对国家君王的命运作出新的安排。

古人还有一种正确健康的命运观，那就是：人事就是天命。尽人事，就是对自己的命运负责。

后唐皇帝李存勖，在战场上无往不胜，然而最后却身死国灭，原因何在？欧阳修认为就在于他宠爱伶官，荒废正事，导致玩物丧志，形势发生变化还浑然不知。以李存勖的雄才，只要谨慎小心，保持清醒，是不可能沦落到那一步的。不是天命抛弃了他，而是他自己抛弃了自己。

命运、时运与国运

在社会发展的进程中，个体命运的兴衰，关乎着个人的生活质量和幸福指数，而对于一个国家或民族而言，命运亦是一个重大命题。

如果我们把命运问题与时代结合在一起，就能给予“命运”以正确的理解。“时”，是大背景，个人无法决定。“运”与个人的机遇和奋斗紧密相连，决定于个人在时代中的主体性发挥。个人的“运”不能脱离时代这个大背景，没有“时”，就没有个人的“运”。

诸葛亮从初出茅庐，火烧赤壁，协助刘备建国于成都，有统一全国之志；可在后主时，北伐中原，六出祁山，终死于五丈原军中。千百年，凡诵读此文者，无不为“出师未捷身先死”的诸葛亮感叹。这不是他的无能，而是当时魏蜀吴力量对比的时势使然，任何人都无力回天。

家与国不可分，而个人既与家不可分，更与国不可分。只有国家好、民族好，个人才能有发展前途。

《论语》中说：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”受压迫国家的人民必然是受压迫者。如果在一个受外国侵略者压迫的国家，个人卖国求荣依附外敌处于优越的上流地位，或者在一个政治腐败、虎狼当道的政权下，依附权贵飞黄腾达，这两种情况，所谓“好命运”，都应该打入孔子说的“邦无道，富且贵焉，耻也”的另册。

如今，中国人的命运掌握在自己手中，只要紧握罗盘，坚持改革方向，一定能够为自己国家、民族和人民的命运创造更加辉煌的未来。

（《中华遗产》、《南怀瑾选集》等）