至乐无为诚为乐

汪立夏

追求快乐，自古以来就是人们热衷谈论的话题和孜孜以求的境界。孔子讲乐以忘忧，《论语》里通篇都洋溢着快乐两字，佛教说西方极乐世界也说到一个乐字，庄子曰无为诚乐，也不离快乐的主旨，这些都可见乐之于人的必需。

我之于《庄子》，通读又精读，品读又复读，每每侧重不一：一是从哲学的角度来读的，主要是把握其主旨，可谓之为宏观大读；二是从文学的角度来读的，读出一个寓言“大家”的创造灵感和文字技巧，可谓之为篇章通读；三是从养心的角色来读的，主要是体会其心性和心路历程，可谓之为心灵之品读。而在《至乐》的阅读中，我力争把阅读的三个侧重都有机地融合在一起。

《至乐》篇主要讨论的是苦乐、生死的问题，表达了庄子的人生观、生死观。尽管庄子的文章恣肆汪洋，却也有规可循，在本篇中，他立论在先，阐述于后，寓言为证，一路下来，意味隽永无穷。

我们先看文章开篇就提出“天下有至乐无有哉”，开宗明义提出至极的、最高的快乐的命题，接着又连续用了5个设问，“有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”简洁明了地反映了作者的思考，接着又自问自答地阐述了世俗认为的快乐在于得到“富贵寿善”，享受“身安厚味美服好色音声”的生活。而获得这一切需要“苦身疾作”、“夜以继日”，本身并不快乐。

没有时不懈去努力，得到时又怕失去，“今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？”因而提出“无为诚乐”，也就是看淡人生的苦乐，淡到以至于无，从而达到“至乐无乐，至誉无誉”的境界。庄子主张的是自然哲学，倡导的是“天地无为而不为”，而“至乐活生”，只有“无为”才可做到这一点。从积极的方面看，淡看苦乐、快乐当下是无为无不为的高境界，但若消极处世、无谓无为，则走向事物的反面，这是读《庄子》、读《至乐》不可不注意的问题。

庄子的创作手法和艺术表现是寓言、重言和卮言并用，具有开创性的意义，尤其是寓言的表现手法，是其最具代表性的创作风格，可以说庄子算得上是寓言这种文学方式的开山鼻祖。为了增强文章的说服力和权威性，庄子的文章时常借用圣人贤能的“重言”，有时也用“卮言”直抒胸臆、表达己意。

在提出了问题、阐明了观点后，庄子的拿手戏寓言出场了，首先是我们大家比较熟悉的庄子妻死而“鼓盆而歌”的故事。别人家有丧事都是披麻戴孝、悲哀守灵，可“庄子则方箕踞鼓盆而歌”，因为他认为生死犹如“春秋冬夏四时”的变化，是“通乎命”之举，何须“噭噭然随而哭之”。

接着又讲述了滑介叔对于出现身体疾病所表现出来的豁达态度，认为“死生为昼夜”，生老病死乃人之常情，没必要担惊受怕、怕死怕活，而要乐观豁达、顺应自然。

第三个故事讲述的是庄子与骷髅的一段对话，美化人死之后没有烦恼和痛苦，恶生而乐死，是生时安于生、死时安于时的“齐生死”观点的极端表述，窃以为并非是说真的生不如死，不妨理解为庄氏文风的一大特色。

以上三则寓言，是从窥破生死关头处，来发明至乐在于无为的主旨，而“颜渊东之齐”的故事，却是从顺其自然，不以人为损益自然之天趣，来阐明至乐在于无为的主旨。

最后一则寓言故事，庄子借列子之口，阐发了对生死的看法，提出抛开生死，顺其自然，方致“至乐”。认为万物形、态虽异，但其根源“机”却是一致的，“万物皆出于机，皆入于机”，机变周而复始、循环往复，人的生死寿夭也如此。

这里，借陆西星评价《至乐》的一段文字，作为本篇之结语：此篇教人抉择至乐活身之术，皆以无为而存。將个“无”推到本始，论及人物之生死变化，察其本无而同出入于一机，其有生老病死等，如四时昼夜，达命者不哀，观化者无恶，一味顺其自然，然后在我者，长乐而长存也。