卢卡奇物化思想与马克思异化思想之比较

张亚玉

（福建师范大学 福建 福州 350108）

卢卡奇物化思想与马克思异化思想之比较

张亚玉

（福建师范大学 福建 福州 350108）

卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了物化思想的概念，他认为物化是用来描述资本主义社会中生产方式的发展及规律，商品关系变为一种具有“幽灵般的对象性”的物，掩盖了资本主义社会的本性，使人们日渐丧失主体性和能动性。马克思在《1844年经济学哲学手稿中》(以下简称《手稿》)提出了异化劳动理论，阐述了资本主义社会劳动与人的关系，初步揭示了人类历史发展的客观规律，提出通过对私有财产的积极扬弃来实现共产主义社会的思想。两种理论各有其丰富的内涵，本文从两种思想的基本内容出发，浅析二者之间的异同之处，使我们更加深刻理解其中的理论价值及现实意义。

物化理论 异化理论 异同之处 理论意义

一、卢卡奇物化思想

卢卡奇从《资本论》中的商品拜物教得到启发，在《历史与阶级意识》一书提出物化思想。他是这样定义物化的：“人自己的活动，自己的劳动成为某种客观的，独立于人的东西，成为凭借某种与人相异化的自发活动而支配人的东西。”[1]卢卡奇对物化的定义并不止步于此，接着从主客观两方面展开说明。在客观方面:现实存在的物与物之间的关系构成的世界中，我们能认识利用其规律，却无法靠当前的自身活动对现实过程做出相应的改变。在主观方面:商品生产淡化了人们的主体性，按照其抽象的规律独立运行，反过来统治人支配人。他认为，商品拜物教为资本主义社会的一切现象蒙上了神秘的面纱。掩盖了人与人之间关系这一事实,成为控制人们的生活及思维方式的主要工具。

二、马克思异化思想

在《手稿》中马克思认为劳动的对象化指的是劳动产品固定在某个对象中的、物化的劳动，也称劳动的现实化。在被国民经济学假定的状况中，劳动的这种现实化表现为工人的非现实化，对象化表现为对象的丧失和被对象的奴役，占有表现为异化、外化[2]。马克思立足于资本主义的经济范畴，始终坚持唯物辩证法，创立了异化劳动思想：劳动者同自身劳动产品、劳动行为、自身类本质以及人与人相异化。劳动者被迫的出卖劳动，类本质丧失，生产出面包，却无权拥有面粉。这一切也就导致人与人相异化，只有在与他人的关系中，我们自身的关系才会得到实现。这四点阐述的是“物的异化”和“人的异化”，其实质是揭露资产阶级与无产阶级的矛盾，研究了了资本家对工人的剥削，指出异化劳动表现的核心是人的异化。

三、物化思想与异化思想的相似之处

第一，基本的精神内涵是一致的。首先，在资本主义时代，他们都主张劳动者应回归到自由自觉的、能动的实践本质，不能被自己创造的客观物质世界所异化。其次，两种理论都认为，劳动者自己创造了以物为主的客观世界和其主导下的人与人的关系。它按照自身的固有规律运行，虽被人所认识却支配着人与人相对立。两者虽在表述上略有不同，但精神内涵是一致的，且都可概括为“物的异化”和“人的异化”。

第二，最终的命运走向是相同的。物化和异化，都是资本主义社会发展过程中自然而然出现的，马克思和卢卡奇都主张用不同的方式或途径进行积极扬弃。随着商品经济和现代工业文明的发展，卢卡奇认为人的一切关系都在物化，并且承受着自己所创造物的驾驭和控制。而私有制的存在，进一步加深了这种现象，将人的自由自觉的类本质湮没在资产阶级的剥削奴役之中。如今，物化及异化思想，不只存在于经济剥削和政治压迫层面，而且也渗透到现代人的思想文化方面。马克思和卢卡奇依靠敏锐的洞察力和独到的见解，都主张扬弃异化、消除物化，只是二者的方式途径不尽相同。

四、物化思想与异化思想的差异之处

首先，时代背景有所不同。卢卡奇提出物化思想时，一战刚结束，资本主义发展相对比较稳定。经济文化比较落后的苏联首先取得了无产阶级革命胜利，在西欧各国却已失败告终。经历了一战的失败以及自身的革命实践，深入研究马列著作，他提出了并不成熟的革命理论。马克思的《手稿》创作时期是1844年，资本主义处在自由竞争时期，生产力快速发展的背后催生着阶级矛盾巨大鸿沟，无产阶级显现出较高的革命性。因此马马克思认为异化劳动的产物和根源是资本主义私有制。私有财产只有发展到最后的、最高的阶段，它的这个秘密才重新暴露出来，就是说，私有财产一方面是外化劳动的产物，另一方面又是劳动借以外化的手段，是这一外化的实现[3]。

其次，概念理解上有所偏差。卢卡奇认为物化和异化是相同的现象，没有对物化和异化做细致的区分。卢卡奇最大不足之处就是把对象化、物化和异化的概念混淆，掩盖了资产阶级对工人阶级的剥削和对人际关系的扭曲的本质。孙伯鍨先生在《卢卡奇与马克思》一书中曾指出：物化和物化意识是社会生活中发生的，是历史现象，不是自然现象，物化和异化是一回事。对于马克思观点他认为，马克思的物化有两种：一种是劳动的对象化，在这个意义上不是对人的否定而是对人的肯定。另一种是生产者的劳动在社会规定性上的物化，亦指社会关系的物化，在这个意义上是对人的否定作用[4]。马克思认为对象化并非异化，而是劳动产品与主体相分离相对立。只有存在资本主义私有制，对象化才表现为异化。由此看出，两种理论在概念定义上是不同的。

最后，扬弃的方法大相径庭。卢卡奇认为商品拜物教就是物化现象的深刻表现，商品拜物教的假象成功地掩盖了历史的现实，经人手生产的商品拥有至高无上的权利，凌驾于各种关系之上。卢卡奇认为这种现象是暂时的、过度的，因此，克服和消除物化现象的力量在于无产阶级本身。无产阶级只有通过实践得“总体性意识”，并在此基础上将斗争进行到底，最后实现无阶级社会，物化现象自然也就克服了，主体与客体的统一也就实现了[5]。在《手稿》中马克思认为自我异化的扬弃和自我异化走的是同一条道路，要真正做到扬弃异化，生产资料必须为劳动者直接占有，且有权支配自己的产品，直至消灭私有制。《德意志意识形态》一书中马克思也曾提到，随着生产力高度发展以及社会交往普遍实现，异化现象将逐渐消除。综上所述，马克思在扬弃异化思想上注重社会生产实践，卢卡奇在解决物化问题上侧重于无产阶级的阶级意识，这也是二者之间最根本的区别。

五、结语

卢卡奇的物化理论认为，人们相互关系的任何形式屈从于物化的形式，人的活动成了与之对立的东西，人的活动失去了主体性地位。因此，卢卡奇认为只有树立“总体性意识”才能克服物化。显然，他过分夸大了意识的作用，未考虑现实的客观历史条件，有一定局限性，但他从物化概念出发，对资本主义的异化以及社会关系的本质进行了深刻批判。因此我们在学习西方马克思主义问题上不但要看到其局限性，而且要公正客观地评价其历史进步性。马克思认为西方哲学是在经验世界中探寻社会现实问题，使哲学在一定范围内丧失了能动性,实践性、创造性。因此马克思从处于资本主义社会底层的工人阶级的现实生活出发，研究人的生存状态，为无产阶级探寻出路，阐明了其独到的异化理论。异化劳动理论的创立为揭示资本主义内在矛盾、创立科学社会主义、提出人的自由全面发展学说奠定了基础，为剩余价值学说以及唯物史观的创立开辟了道路。通过对以上两位思想家的重要理论进行深入浅出的探讨和比较，使我们更加理解两种理论批判的不同侧重点，不仅对我们全面科学的认识物化扬弃异化具有较强的指导意义，而且对于我们研究现代人的生存状态和全面发展具有不可忽视的重要作用。

[1]卢卡奇.《历史与阶级意识》[M].王伟光、张峰译,北京:华夏出版社1989年版,第85页.

[2]《马克思恩格斯选集》第一卷[M].北京:人民出版社,1979年版,第41页.

[3]马克思.《1844年经济学哲学手稿》[M].北京:人民出版社,2000:第61页.

[4]孙伯鍨.《卢卡奇与马克思》[M].南京:南京大学出版社,1999.

[5]肖红艳.浅析卢卡奇的物化理论[J]时代报告,2011(11).

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2095-3089（2017）27-0232-02