论“诗无达诂”之下的《诗经》汉派与宋派

吴杰祺

摘 要：“诗无达诂”之下的《诗经》主流诠释体系大致可归为两大类：一类是“汉派”，另一类是“宋派”。本文从三个方面，讨论了“汉派”与“宋派”之间的联系与区别以及二者在《诗经》诠释历史中的意义。

关键词：诗无达诂 汉派 宋派

“诗无达诂”作为一个《诗经》诠释命题，最初由西汉儒者董仲舒提出，从此深刻影响着《诗经》的诠释历史。它的意思是，《诗经》没有确切的解释。从相对微观层面上来理解，即对《詩经》诠释会因诠释者个体的不同而不同；从相对宏观层面上来理解，则是《诗经》的诠释系统会因为时代的改变而出现相应的变化。就学术史的研究而言，可能后者的意义更重大。通过两相对比，我们不难发现，前者更重视“小异”，而后者则更在乎“大同”，后者相对于前者更具归纳意识，这种归纳方法的可行性源于诠释系统的时代性。时代条件下的诠释往往会形成一种集群效应，即在某一个时间阶段，一种诠释系统会得到大多数诠释者的接受和认可，那么这种诠释系统就成了被诠释文本在此阶段内的主流诠释形态。

通过对《诗经》中《静女》一篇的诠释历史的梳理，笔者观察到，《静女》的诠释体系主要有两种：一种是宋以前的毛传郑笺孔疏这一支；另一种是以欧阳修和朱熹等为代表的宋人诠释体系。依笔者愚见，不妨将这两支暂定名为“汉派”与“宋派”。这两派在诠释《诗经》时的视角和风格都是迥别的。

一、从关键词的训诂出发

“汉派”与“宋派”在道德与情感上的不同侧重，可能是读者阅读《静女》的诠释时最直观的感受，“汉派”以社会道德为视角进行诠释，“宋派”则以个人情感为视角建立自身的诠释体系。两者的视角差异引起的诠释差异，主要从对经文中关键词的训诂出发，进而影响到对全篇经文诠释的把握。

《静女》中引起诠释差异的关键词为“城隅”、“彤管”、“牧”、“荑”。“汉派”诠释强调德与礼，虽然本文将《静女》的诠释体系粗略划分为“汉派”与“宋派”，但不可回避的是，“汉派”内部的诠释同样存在张力。这种张力体现在郑笺对毛传进行再诠释上，郑玄并没有完全按照毛公的诠释套路走，他对毛传有所发挥也有所变易。“城隅”一词，毛传解为“高而不可逾”[1] 310，郑笺再解为“待礼而动，自防如城隅”[1] 310。“彤管”一词，毛传解为“女史彤管之法”[1] 310，郑笺再明确为“笔，赤管”[1] 310。发挥的同时亦有所变，如原本训为“田官”的“牧”在郑笺中是“牧田”[1] 311；原本象征“有始有终”之意义的“荑”变为“洁白”之义[1] 311。郑玄在变的基础上，将“自牧归荑”一章之旨归为“祭祀”[1] 311。另外，郑玄在《静女》中改经为训的做法在后来诠释者中饱受争议，亦成为“宋派”学者攻击“汉派”学者的根据之一，郑玄将经文中的“说怿”改为“说释”，不过，这一做法的确更合于“女史彤管”[1] 310说。

然而，不论毛传与郑笺间有怎样的分歧，二者的视角终究是统一的——《静女》一篇是在讲静女之德。此诗在“宋派”诠释者眼里，就呈现出了完全不一样的风貌。他们对“汉派”诠释体统的批判也主要在于关键词的训诂。

对于“城隅”一词，“宋派”一改“汉派”将其训为具有象征意义的“高”[1] 310的做法，而将其释为具体的地点，如张载说“城隅”是后宫之西北[2] 75；吕祖谦解释为幽闲之地，是众妃妾进御于君的地方[3] 57；范处义解为幽深约会之所[4] 39；严粲解为深闺[5] 58；朱熹解为幽僻处[6] 23。将“牧”训为具体的地点“牧地”[1] 311是源于郑玄，可见郑玄对毛传的背离在“宋派”是有所继承的，张载将其训为不耕种之地[3] 57。以上都是“宋派”落实具体地点的做法。“宋派”对于“汉派”的批判最为强烈的应属“彤管”与“荑”二物。首先，在“宋派”看来，彤管并非具有法德劝诫意义的女史之笔，他们的理由是古人是以刀代笔，当时并没有毫毛之笔[4] 39。欧阳修还提出，如果按照毛氏的说法，“彤管”当为王宫之物，为什么要拿来送人？[7] 12在批判“女史彤管之法”[1] 310时候，他们也并没有明确指出“彤管”究竟为何物，只是大致说为美物，男女以此寄情谊[7] 13。“荑”之训亦然，是男子回赠女子之物[4] 39。

二、作为经学《诗经》的教化意义

在这些关键词训诂的基础上，“汉派”学者眼中的《静女》是女子知礼守法之诗，“宋派”学者眼中的《静女》则是淫奔期会之诗。二者之别，在一定程度上亦可理解为经学与文学之别。文学更具审美意味，它是属个人的，美国著名的文学批评家哈罗德·布鲁姆在其《西方正典》中谈到：“阅读名家如荷马、但丁、莎士比亚和托尔斯泰的作品，不会使我们变成更好的公民。照那位凡事正确、品位崇高的奥斯卡·王尔德的说法，艺术确实毫无功用。”[8] 13黄震曰：“乃奔者自為相称美之辝，豈必泥此而謂其眞有貞静之徳哉？”[9] 26这是对“汉派”诠释非常鲜明的反诘。

其实，文学和经学是不同属性的，不能废此而兴彼，谁也不能否认经学的社会教化意义。于《诗经》而言，即是诗教。其实，在反对“汉派”的激进的“宋派”学者群中亦有持较为理性的审慎态度的。例如，李樗在其《毛诗集解》中对“女史”说的看法是：“予以謂毛鄭之説必有自來，不可非也。左定公九年言：‘《靜女》三章，取彤管焉。杜元 凱注，以為三章之詩，雖説美女，美在彤管，則歐陽之説為不通矣。”[10] 110林岊最先提出了“一正一邪”说，他认为，以正观为“相悦慕之辞”，以邪观为“礼法”之意。[11] 14 苏辙在其《诗集传》的《静女》一篇中基本保留了“汉派”诠释。[12] 22“宋派”诠释自成其文学系统，“是朱子作《集传》，不过自成一家之言，非欲后人尽废古说而从之也。”[13] 174谁也不能否认《诗经》在经学上的社会教化意义，柏拉图建立的“理想国”中对诗人和诗歌的进行限定，“讲故事、写诗歌谈到神的时候，不许把他们描写成能变形的魔术师，在言行上会欺骗我们，把我们引上歧途的角色”[14] 72，也体现了诗歌在教育层面的重要性，对用以教育年轻人的诗歌会有所取舍——“在荷马的作品里，虽然许多东西值得我们赞美，可是有一件事是我们不能赞美的，这就是宙斯托梦给阿伽门农的说法……任何诗人说这类话诽谤诸神，我们都将生气，不许他们组织歌队演出，也不让学校教师用他们的诗来教育年轻人，如果要使未来的城邦护卫者在人性许可的范围内，成为敬畏神明的人的话。”[14] 72

三、作为文学的《诗经》的语境意识

可以说“宋派”的主流诠释偏文学，着眼于个人情感的挖掘，《诗经》的文学意义亦由此得到彰显。诗经诠释一直有一种现象，就是引史入诗。究其缘由，在于美刺。

在美刺的问题上，一直很难辨析。后来的“宋派”认为“汉派”主美[7] 12，认为本应是刺，理由见之于小序：“《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。”[1] 310笔者认为，美与刺的关系并不是紧张的非我即他的关系，而是显与隐的关系。“汉派”诠释笔力集中在描述静女如何有美色而又守法度，但描述静女之好是为了反衬出夫人之无德，进而希望以静女易夫人，这是毛传诠释之旨。也就是在“汉派”诠释中，美是显的，是大胆地铺陈出来的，刺则隐藏在美之后。 “宋派”刚好相反，他们极力陈述作为最高标准的静女如何淫，来说明世风不堪，而世风的败落源自于上行下效。那么，二派其实也是殊途同归的。

引史入诗在于对诗篇所描摹的事物具体化，《静女》一篇如果是刺，那所刺为谁？又因何事而刺此人呢？明人朱朝瑛的观点是“不以三章之辞害一语之志也，则此诗不为淫奔明矣，不为淫奔而期会赠予，以是知其为寓言也”[15] 19“此皆虚拟之辞，非实事也”。[15] 19朱氏对《诗经》的看法实际上已经有考察作诗与用诗语境的意识了。下至清代，胡承珙明确指出前人对《静女》诗篇中的内容如何才符合逻辑的讨论，是在“以文害辞”、“以辞害志”。[16] 117再到后来《诗经》诠释受到近代西方诠释学的影响后，研究者们逐渐意识到，《诗经》的语境其实是分为源语境与用语境的，源语境可能是古代民间歌谣，因去古已远而文献不足，未可定论。一旦《诗经》摆脱源语境进入用语境，就被用诗之人有意无意地改造着，成为被反映诠释者思维的诗篇，进而承担一部分的社会功能，影响着现世，并不是简简单单地作为一件件古董于博物馆供人观赏，追忆往昔。换言之，源语境被“忘掉”其实也是符合历史发展规律的。

总的来说，在风格上，“汉派”与“宋派”这两种诠释系统分别呈现着“收”与“放”特点。“汉派”讲究规约，“宋派”注重个性。然而，从两者背后的时代来看，却恰好相反，“汉派”学者视角更广，源于汉唐之“博”的气度，唐朝注重丰腴之美是最典型的例证；“宋派”则与之迥异，这与宋朝以清瘦为美不无关系。

参考文献

[1] 阮元，校刻.十三经注疏（上）[M].上海古籍出版社，1997.

[2] 段昌武，撰.毛诗集解[M].清文淵閣四庫全書本.

[3] 吕祖谦，撰.吕氏家塾读诗记[M].四部丛刊续编景宋本.

[4] 范处义，撰.诗补传[M].清文渊阁四库全书本.

[5] 严粲，撰.诗辑[M].明味经堂刻本.

[6] 朱熹，撰.诗集传[M].四部丛刊三编景宋本.

[7] 欧阳修，撰.诗集传[M].四部丛刊编景宋本.

[8] 哈罗德·布鲁姆著江宁康译.西方正典[M].译林出版社.2011.

[9] 黄震，撰.黄氏日抄[M].元后至元刻本.

[10] 李樗，撰.毛诗集解[M].清文渊阁四库全书本.

[11] 林岊，撰.毛诗讲义[M].清文淵阁四库全书本.

[12] 苏辙，撰.诗集传[M].清文渊阁四库全书本.

[13] 皮锡瑞，著.周予同，注释.经学历史[M].中华书局.2004.

[14] 柏拉图，著.张竹明，译.理想国[M].译林出版社.2012.

[15] 朱朝，瑛撰.读诗略记[M].清文渊阁四库全书本.

[16] 胡承珙，撰.毛诗后笺[M].清道光刻本.