傅山《管子》新解（下）

2017-06-27山西尹协理

名作欣赏 2017年16期

山西尹协理

傅山《管子》新解（下）

山西尹协理

傅山是明末清初重要的学者，史称“于学无所不通”，经史之外，兼通先秦诸子，又长于书画医学，与顾炎武、黄宗羲、王夫之、李颙、颜元一起被梁启超称为“清初六大师”。他精研老、庄，对道家传统思想做出了发展。但他一段时间沉迷于《管子》研究，且多有新的发现。本文深入傅山《管子》研究的细部，梳理其研究《管子》的心理状态、学术路径及其成就贡献。

傅山《管子》学术路径贡献

联系其他古籍对《管子》做出新解

在研读古籍时，联系其他古籍著作中相同或相近字义、词义的论述，对于正确理解正在研读中的古籍的原意自然是很有帮助的。由于傅山博览群书，被后人称为“学海”，因而他在利用其他古籍著作解释《管子》文意时，自然来得更加熟练自如，更能融会贯通。

（一）联系《鹖冠子》对 “夜行”的新解

《管子·形势第二》载：“召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。”原注云：“夜行，谓阴行其德，则人不与之争，故独有之也。”傅山眉批：“夜行。《鹖冠子》‘圣人贵夜行’。”（《傅山全书》卷四十七《管子批注》上）“夜行”顾名思义为夜间行走，或在黑暗中行走。傅山所引《鹖冠子》语在该书的《夜行第三》篇中。原文为：“天，文也。地，理也。月，刑也。日，德也。四时，检也。度数，节也。阴阳，气也。五行，业也。五政，道也。五音，调也。五声，故也。五味，事也。赏罚，约也。此皆有验，有所以然者。随而不见其后，迎而不见其首。成功遂事，莫知其状。图弗能载，名弗能举。强为之说曰：芴乎芒乎，中有象乎！芒乎芴乎，中有物乎！窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，复反无貌。鬼见，不能为人业。故圣人贵夜行。”这里“夜行”的意思是看不见、摸不着，不知其所以然而然的本质和规律，“圣人”对事物内在的本质和规律非常重视。傅山用《鹖冠子》中“夜行”的意义来解释《管子》中的“夜行者”，认为只有“圣人”才能把握事物的本质和规律，显然更符合文义，比原注正确。现代的闻一多先生（1899—1946）注曰：“《淮南子·览冥训》引此三句，高诱注曰：‘夜行，喻阴行也。阴行神化，故能有天下也。’高释‘夜行’为‘阴行’近是。此盖法家尚术之意。”他把《管子》的“夜行”解释为“阴行”，再把“阴行”解释为法家的诡诈之术，还不如原注的“阴行其德”来得简明，更不如比他们早三百年的傅山的解释更符合管子的原意。

（二）联系《文选》对“久”的解释

《管子·度地第五十七》载：“常以朔日始，出具阅之，取完坚，补弊久，去苦恶。”原注在解释后两句时说：“其器既补弊，而久有苦恶者，除去之。”原注把“久”字释成“长久”之“久”，并且以“久去苦恶”断句，又把“久”与“去”颠倒过来，变成“去久苦恶”，显然十分勉强。傅山说：“久即故字，久即旧，义皆通。”（《傅山全书》卷四十八《管子批注》下）把“久”解释为“故”与“旧”，以往的字书不见记载，傅山的依据应该是《文选》中东汉班固的《答宾戏》。《答宾戏》云：“时暗而久章者，君子之真也。”项岱注曰：“久，旧也。”傅山十分喜爱《文选》，并详细批注过《文选》，他以《文选》的注释为依据来解释《管子》，应该是很正常的。后来的陈奂也与傅山持相同的看法，他说：“‘久’读为‘旧’。弊旧，弊坏古旧也。”“尹注‘补弊’为句，‘久去苦恶’为句，失其句读。”他的看法与傅山完全一致，但比傅山晚了二百年。

（三）联系史书与《老子》解释“大德不至仁”

《管子·立政第四》载：“大德不至仁，不可以授国柄。”原注云：“德虽大而仁不至，或包藏祸心，故不可授国柄。”嘉庆年间的王念孙说：“至仁即大德，未有大德而不仁者。《群书治要》引此‘德’作‘位’是也。”“尹注非。”嘉庆年间的孙星衍也说：“《群书治要》引‘德’作‘位’。《长短经》一引亦作‘大位不仁’。”《群书治要》是我国古代治政书籍的选辑，是魏征及虞世南、褚亮等在贞观初年受命于唐太宗，以“务乎政术”“以备劝戒”为宗旨， “上始五帝，下尽晋年”，从一万四千多部、八万九千多卷古籍中“采摭群书，剪截淫放”（魏征：《群书治要序》，《丛书集成初编》本），呕心沥血数年，于贞观五年（631）编辑成书，计六十五部约五十余万言。王念孙与孙星衍所说《群书治要》“大位不至仁”，在该书第四袠卷三十二。《长短经》又称《反经》，是一本实用性韬略奇书，唐代赵蕤著。它以唐以前的汉族历史为论证素材，集诸子百家学说于一体，融合儒、道、兵、法、阴阳、农等诸家思想，内容涉及政治、外交、军事等领域，并且还能自成一家，形成一部逻辑体系严密、涵盖文韬武略的谋略全书，为历代有政绩的帝王将相所共悉，被尊奉为小《资治通鉴》。孙星衍所说《长短经》“大位不仁”语在该书卷一《政体第八》，这两部书中引《管子·立政》的这句话，都是“大位不仁”。从表面上看，这个改动是对的，因为“大德”怎么会“不仁”呢？

（四）联系《庄子》解释“左操五音”

（五）依据史实对“假度”进行解释

（六）联系《周礼》将“正”释为“征税”

《管子·轻重丁第八十三》载：齐桓公根据管子的建议，派了四位大臣去四方考察“称贷之家”即高利贷者放贷的情况。四位大臣回来报告说，各地的高利贷者放贷的利息都非常高，最高的利息与本金相同，最低的也要收二成利。而且百姓为了能交税，还不得不借高利贷。管子说：“不弃我君之有萌中一国而五君之正也，然欲国之无贫，兵之无弱，安可得哉？”对于“不弃我君之有萌中一国而五君之正也”一句比较费解。嘉庆、道光年间的吴志忠说：“‘弃’乃‘意’之误。”咸丰年间的丁士涵说：“‘之正’二字当是‘五王’之误。”清末民初的姚永概则认为：“‘弃’乃‘幸’字之伪，二字形近致误。”现代学者马非百同意吴志忠关于“‘弃’乃‘意’之误”的看法，并说：“不意”“犹俗之言‘没有想到’矣。”但是，他不同意丁士涵关于“‘之正’二字当是‘五王’之误”的看法，认为“之正”二字没错（见黎翔凤：《管子校注》卷二十四，第1475、1478页；马非百：《管子轻重篇新诠》，中华书局1979年版，第637页）。真是众说纷纭。

比他们早二三百年的傅山的解释值得重视。他说：“‘不弃我君之有萌中一国而五君之正也’，义似谓四方之萌（民）不弃捐我君，尚能应其征供也。‘正’即‘征’也，谓征取也。《周礼》：‘载师国宅无征。’注：‘税也。’郑司农云：‘任也。谓任土地以起税赋也。亦通作正。’‘若有甲兵之事，司马不正。’叶氏曰：‘征者，正取于民。’”又说：“文法之古拙至矣，后人那复能？四方各有一称贷之家，中坐齐公一君，是共有五君。萌（民）各归依其所称贷者，而其所营，皆归于四方称贷之家矣。”（《傅山全书》卷四十八《管子批注》下）傅山认为，“不弃”是指“四方之萌（民）不弃捐我君，尚能应其征供也”，所以“弃”字可以不误。又说“正”是指“征税”，并引《周礼》为证。马非百先生解释此句说：“此盖言东西南北四方之民皆为各区域称贷家之高利贷所剥削，每年除对国家负担租税外，尚须负担从百分之二十至百分之百之高利贷的利息，是一国之民不啻同时有五君之正矣。丁氏说非。”（马非百：《管子轻重篇新诠》，中华书局1979年版，第637页）马非百关于“‘弃’乃‘意’之误”的看法与傅山不同，但后面的看法与傅山基本相同，遗憾的是他应该没有能看到傅山的解释。

联系医学知识和民俗对《管子》做出新解

傅山是穷苦百姓的“神医“，他长期生活在平民中，对医学和民俗有深刻了解，他在注释《管子》时，也利用了这些知识，对理解《管子》原意颇有帮助。

（一）用医学知识解“行夏政，阉”

《管子·幼官第八》载：“春行冬政，肃。行秋政，雷。行夏政，阉。”原注在解释“行夏政，阉”时说：“春既阳，夏又阳，阳气猥并，故掩闭也。”（见黎翔凤：《管子校注》卷三，第146—147页）原注的意思是：春天阳气盛，夏天阳气更盛，春行夏政，是阳气与阳气合在一起，所以就“掩闭”了。阳气与阳气合在一起怎么就“掩闭”了呢？这个解释显然难以说通。傅山对此重新做了解释。他眉批说：“春行夏政，则洩之太早，而阳气尽矣，故如阉。”（《傅山全书》卷四十七《管子批注》上）从中医学的原理分析，夏季人体的各项机能特别活跃，性腺也不例外，此时人的性欲非常旺盛，致使人体器官长期处于亢奋状态，就会产生疲劳而早泄。傅山认为，社会也一样，如果春天行夏政，那就会使整个社会兴奋得过早，时间过长，必然会早泄。傅山的比喻，显然比原注的解释更贴合文意。

（二）联系民俗对《管子》“卯合”的解释

《管子·幼官第八》载：“十二始卯，合男女。”（见黎翔凤《管子校注》卷三，第147页）这里的“十二”，是当时齐国的节令，以十二天为一节，春八节，夏七节，秋八节，冬七节，一年三十节，每节十二天，全年共三百六十天。原书对“卯合”无注，后人的解释绕弯很多。清末的戴望说：“宋本‘始卯’作‘始毋’。”陈奂接着说：“毋，当作毌，音贯。古毌、卵声同。”“盖其字或作毌，或作卵，又误卵作卯。”（见黎翔凤：《管子校注》卷三，第149页）绕了好大一个弯。然今人多从此说，如赵守正的《管子注译》说：“卯，疑为卵字之误。始卵，即动物开始产卵。”（赵守正：《管子注译》上册，广西人民出版社1982年版，第73页）谢浩范与朱迎平的《管子全译》明确认同陈奂的看法，并说：“始卵，谓开始产卵。动物交尾产卵多在春秋二季。”（贵州人民出版社1996年版，第98页）傅山是引用民俗来理解，他说：“卯合，至今乡俗犹谓迎亲房中合卺为卯筵。”（《傅山全书》卷四十七《管子批注》上） “卺”是古代结婚时用作酒器的一种瓢。合卺是夫妻结婚的一种仪式，把一个匏瓜剖成两个瓢，新郎新娘各拿一个饮酒，称为饮合卺酒。傅山的意思是说，《幼官》的“卯合”应该就是一直流传至今的“合卺”，只是现在不大讲究季节了。按照傅山的解释，就不需要绕那么大的弯了。

余论：傅山与乾嘉学派《管子》研究的异同

笔者认为，傅山与乾嘉学派在《管子》研究上的相同点，是都处于《管子》研究的初创阶段，其成果形式主要是“批注” “评注”与“杂记”，而不是如郭沫若《管子集注》和黎翔凤《管子校注》那样完整地整理《管子》的著作。在《傅山全书》中，我们可以看到，傅山对诸子以及经学、史学、文学等几乎所有著作的研究，都是先点读，再把辨字、注音、校勘、评论等在原书上写出批注（眉批、旁批、根批、封面批、卷首批、卷尾批等），然后再将这些批注整理成评注，如我们现在还能见到的《管子批注》《管子评注》《墨子校注》《庄子翼批注》《荀子批注》《荀子评注》《淮南子评注》《文选批注》以及读诸子的杂记等。傅山的《墨子大取篇释》虽然是对《墨子·大取篇》全文完整的阐释，但也只有一篇，而不是《墨子》全书。乾嘉学派诸位学者的研究方法与傅山基本相同，虽然比傅山晚了一二百年，但对《管子》的研究，并没有出现一部完整的古籍整理著作。

傅山与乾嘉学派在《管子》研究上的不同点，应该有以下四点：第一，傅山对《管子》的研究方式比较全面，批注、评注、杂记都有，而乾嘉学派作为整个学派来说，虽然也是如此，但具体到每一位学者，就不一定是这样的了，其中比较多的，是杂记的形式。第二，傅山对《管子》研究的内容，包括了断句、辨字、读音、校勘、释义等各个方面，虽然乾嘉学派作为整个学派来说，也都有这些内容，但具体到每一个学者，就不一定都那么全面了。第三，傅山对《管子》的注释，除个别地方比较详细外，绝大部分都十分简单，其优点是简洁明了，一点也不啰嗦。而乾嘉学派大多引证详细，资料丰富，但缺点是啰嗦冗长，有的长而不得要领，这一点我们在本文中已能窥见一斑。第四，傅山对《管子》的研究，首先重视的是《管子》的思想和政治主张，还有做人的方法，即“修身经世”，而乾嘉学派一般不大涉及思想和政治，只是在文字训诂上做文章。只是到清末如阮元等才涉及义理。这一点，应该是傅山与乾嘉学派最大的不同。所以乾嘉学派的著作在当时就能刊印出版，而傅山的著作在当时却无法问世。

总之，我们常说，傅山在文字学、音韵学、校雠学、训诂学、考据学等诸多方面都做出了杰出的贡献。我们又说，傅山是乾嘉学派的先驱。从本文搜索的傅山对《管子》的整理与研究中，我们完全可以看出，对傅山的上述评价一点也不过分。而且与乾嘉学派的某些考证相比，傅山的考证简洁明了，一点也不繁琐。更为重要的，就是傅山首先是个思想家，并且是一个与其他思想家不同的平民思想家。傅山对《管子》的研究，是建立在“诸子平等”和“经子平等”思想基础之上的，反映的是市井平民的平等思想要求，而乾嘉学派的学者一般不是思想家。