从“万历本”到“崇祯本”：《金瓶梅》佛眼叙事初探

李沙

摘 要：《金瓶梅》尚存“万历本”和“崇祯本”两大系统。“崇祯本”以俯视性、超越性的“佛眼”叙事角度展现西门一家盛衰历程，秉持“以佛反佛”的佛教价值观，将西门庆人格特征从真实与虚妄层面展开描写，又以慈航普度的情怀胸襟对西门庆和潘金莲的结局命运作了“善”的处理。在佛眼的笼罩下，性描写以及作者的态度变得复杂起来，同时又对社会伦理道德进行了冲击。

关键词：《金瓶梅》（崇祯版） 佛眼 佛眼叙事

《金瓶梅》是我国小说史上第一部文人独立创作的长篇白话世情小说，它以西门一家盛衰过程为经，以西门庆、潘金莲、李瓶儿、庞春梅的命运变幻为纬，涉及商业、经济、市井文化、法律、道德及文化观念等众多领域，形成了网状叙事结构。本文尝试从佛眼叙事视角梳理“万历本”和“崇祯本”《金瓶梅》对世情生活描述的不同态度，揭示“崇祯本”包含的佛教精神美学价值。

一、“万历本”到“崇祯本”：佛眼叙事初显

目前，《金瓶梅》版本大致分为两个系统，一是词话或“万历本”，即《新刻金瓶梅词话》（北京文学古籍刊行社1957年版）；二是“崇祯本”或“绣像本”，《新刻绣像批评金瓶梅》（北京大学出版社1988年影印）。一般认为“万历本”先于“崇祯本”，“万历本”为兰陵笑笑生所著，“崇祯本”则是经过后人加工改编而成。二者最明显的区别是每一回的卷首语选取角度差别很大，如第一回的卷首语，“万历本”曰：“丈夫只手把吴钩，欲斩万人头。如何铁石，打成心性，却为花柔？请看项籍并刘季，一怒使人愁。只因撞着虞姬戚氏，豪杰都休！”下面又论述无论男女，若为情困，皆会落得惨淡下场，充满警世意味；“崇祯本”曰：“豪华去后行人绝，箫筝不响歌喉咽。雄剑无威光彩沉，宝琴零落金星灭。玉阶寂寞坠秋露，月照当时歌舞处。当时歌舞人不回，化为今日西陵灰。”可以说是“一部炎凉景况，尽此数语中”，揭示了世俗世界的虚空本质。总体来说，“万历本”立足儒家文化在进行道德说教，“崇祯本”则以佛教精神为背景唤醒读者的悲悯之心。下文所述均为“崇祯本”。[1]

格非在《雪隐鹭鸶——<金瓶梅>的声色与虚无》关于作品叙述者提到了“佛眼”一说，“我们很容易发现并捕捉到《金瓶梅》的叙事中所隐藏的那个‘超级叙事者。这正是历代批评者所津津乐道的那个‘佛心或‘佛眼。”[1]“佛眼”是一个佛教名词，佛学十三经之一《金刚经》里如是说：

“‘须菩提，于意云何？如来有肉眼不？‘如是，世尊，如来有肉眼。‘须菩提，于意云何？如来有天眼不？‘如是，世尊，如来有天眼。‘须菩提，于意云何？如来有慧眼不？‘如是，世尊，如来有慧眼。‘须菩提，于意云何？如来有法眼不？‘如是，世 尊，如来有法眼。‘须菩提，于意云何？如来有佛眼不？‘如是， 世尊，如来有佛眼”。[2]

佛教有“五眼”之说，指肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。佛名觉者，觉者之眼就叫做佛眼，即能照见诸法实相之眼。随着佛教的传播和流变，“佛眼”不仅仅是“如来”（佛）的专用语，它逐渐变成了一种认知观念和生活方式。学者齐欣和王辉编的《佛眼看事》一书封面语：心有菩提圆融处事，就启发人们学习佛的眼光和智慧去面对生活。

格非在书中又说“作者通过这个‘佛眼又对人世间欲望的煎逼以及人沉湎于欲望的昏昧，给予了无条件的慈悲和哀怜”。[1]“佛眼叙事”其实是对“佛眼”的借用，它是一种俯视性的、超越性的叙事方法，《金瓶梅》的作者站在高于大众的角度，通过高高在上的佛的眼光来审视尘世的一切，属“非人格化”视角。在此基础上，通过佛眼叙事揭示了人心愈发膨胀的欲望，同时对这些沉湎于欲望的人寄予了深厚的慈悲心与同情。

二、佛眼叙事的体现

“崇祯本”《金瓶梅》通过以佛反佛的态度、对人生真实与虚妄层面的描写以及慈航普度的精神体现其佛眼叙事。

（一）以佛反佛

《金瓶梅》中多次写到和尚、尼姑做法事和讲经，但大部分贬大于褒。如第八回写武大死后，西门庆拿钱请六个僧在家做水陆，潘金莲来佛前参拜。

“众和尚见了武大这老婆，一个个都迷了佛性禅心……但见：……长老心忙，打鼓借拿徒弟手；沙弥情荡，罄槌敲破老僧头。从前苦行一时休，万个金刚降不住。”

这段话读来让人忍俊不禁同时也包含辛辣的讽刺，众僧不论修行高低，仅窥得潘氏容貌，便全都手足无措，作者将他们原先的“修行”全盘否定，毫不留情。另有西门庆正室吴月娘多次请薛、王二姑子来家讲经。西门庆对这些姑子嫌恶得很，他说：

“你还不知他弄的乾坤儿哩！他把陈参政的小姐，吊在地藏庵儿里和一个小伙偷奸。”

西门庆说出了薛姑子的丑恶嘴脸：借著讲经的名头，干坏人家庭的龌龊事。

书中除了有道貌岸然、六根未净的和尚，亦有普静这样的得道高僧，虽然作者对书中大部分佛僧充斥着鄙夷否定的态度，然而这并不妨碍“作者引入佛教义理（特别是禅宗）的价值维度，借此给读者指出一条离人世无常、度脱苦海、超越功名利禄的道路。”[1]换言之，作者用了“以佛反佛”的观念来表明他的态度。

我们不妨把“以佛反佛”放入明代当时的社会背景来看它的合理性。作者描写的世俗化、功利性的佛教是对历史现实的反映。明代中期工商业迅速发展，商品经济繁荣，但明末时期政治衰颓，生产力与生产关系的矛盾尖锐，社会极端功利化，文人和普通百姓对朝廷深感失望，文人尚可通过参禅悟道，从佛教中找寻解脱的办法，而普通百姓由于文化水平低下，只能求教于民间佛教，于是净土宗得到了发展。

净土宗，“虽然强调弥陀的本愿的他力具有无限威力，可以接引一切发愿往生的众生到西方极乐世界，但确实也承认个人修持佛法和善行功德是达到往生的重要业因。”[2]中国传播的不是原汁原味的佛教，而是已经具有本土化气息的佛教，因此才会出现佛教随着时代的变化而变化，出现从小船（个人解脱、小乘佛教）到大船（慈悲普度、大乘佛教）的过度。从引文来看，净土宗同时具有“小船”和“大船”的特点，是一种于己有功，于世也有用的民间宗教，然而，百姓对净土宗完全是一种曲解、误读，导致了民间宗教的畸形发展，作者深刻地揭露了这一现象。从全书的佛眼叙事以及他传达出来的佛教价值观来看，他并不否定佛教本身，而是秉持以佛反佛的态度，“在谴责和尚、尼姑时只批判具体人物，并不批判尼僧的抽象本体。”[4]

（二）真实与虚妄

从人物性格与行为方面看，西门庆既有真实动人的情感流露，又有对财色等虚妄层面“孜孜不倦”地追求。

于财，西门庆认为，“积下财宝，极有罪的”。西门庆在经营上是个高手，有极强的投资意识和资金周转意识，也乐于向周边散财，然而，他更多地是通过投机钻营手段牟取不义之财：迎娶孟玉楼、李瓶儿、收录女婿的箱笼银两获得丰厚资产；做官营垄断生意；贪污受贿。

于色，西门庆的说法是“即便是强奸了嫦娥也无妨。”他性欲旺盛，且不懂得节制。他家中有一妻五妾，却仍喜欢包养妓女、勾搭别家妇人、霸占奴仆婢女，据统计，被他奸占的女性多达二十余人。对于西门庆来说，“淫欲之事，无日无之。”以至于第七十一回写他去东京领旨任职期间，晚间寂寞难耐，拿身边小厮充饥。所以西门庆不仅好女色，而且不时爱娈童。

从西门庆身上我们看到了作为商人的独到眼光和他外显的淫欲，也应该看到他的真情。且看李瓶儿病重和亡后他的表现：

（西门庆）哭道：“我的姐姐，你说的是那里话！我西门庆就穷死了，也不肯亏负了你！”

（守灵时）西门庆熬了一夜没睡的人，前后又乱了一五更，心中又着了悲恸，神思恍乱，只是没好气，骂丫头、踢小厮，守着李瓶儿尸首，由不的放声哭叫。

甚至潘金莲来劝也遭骂了。

西门庆的痴情以及他对李瓶儿表露的真情甚至让人感动，因先前读者接受的西门庆形象被贴上了“贪淫好色”标签，尤其在水浒里对他形象的刻画十分单一，读者会以为他只是单纯地好色，并不会特别钟情于哪一个女性。但下面立马会有人反驳，西门庆晚间来到李瓶儿屋里思念佳人，夜半却和奶妈如意儿偷情。在这里学者田晓菲的看法很有道理，“从官哥儿诞生而招如意儿为奶娘，西门庆见如意儿何止千百次，但从来没有动过心，从来没有一句调戏，……喝醉了走进瓶儿屋里，如意儿来递茶，就是这么一点点对他的注意和关心，便足以令西门庆心动。这种屈服，不让人觉得他可鄙，只觉得他是一个人，一个软弱的、完全被感情与情欲的旋风所支配操纵的人罢了。”[4]

作者对西门庆欲望的描写带有批判和悲悯色彩，因为他的立场超越了道德层面，一方面深刻地揭示人物追求欲望迷失自我，《般若波罗蜜多心经》里有句话道：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”其中点明了物质与虚空并不是两样，只是外在形式不同，所以人心中的欲望更是一种虚妄，也是带来悲剧的根源。佛教“四谛”中“集谛”部分指出造成痛苦的原因和根据（烦恼最大者即贪、瞋、痴三毒）欲望正是因为人被三毒迷幻了心智而生发出来的；另一方面在善恶道德之上对他们寄予了一定的同情，写他们身上真实的性格与情感，这样既丰满了人物形象，又能够看出作者在写人性复杂矛盾时俯视众生的慈悲之心。

（三）慈航普度

“佛教更为深广、更为动人的地方在于‘慈航普度的菩萨精神。”[5]比如对西门庆结局的“善”处理：转世为孝哥儿并被普静幻化而去，对潘金莲惨死的悲悯等，“《金瓶梅》的作者是菩萨，他要求我们读者，也能成为菩萨。”这句话有点夸张，不过的确写出了作者对佛教精髓的理解与他毫不吝惜的慈悲心。

对西门庆托生成孝哥儿，普静幻化而去，有学者指出“《金瓶梅》的结局该是主人公内心顿悟后向佛门的皈依。……西门庆已死，这事亦可由继承者孝哥儿完成。……孝哥儿法名‘明悟，在没明没悟的情况下就稀里糊涂进了佛门，多少让人觉得如此消尽西门罪孽，太少必然过程与内容了。”[6]这里我们可以从两个方面来解释：一，老僧将手中禅杖，向他头上只一点……忽然翻过身来，却是西门庆……复用禅杖只一点，依旧是孝哥儿睡在床上……原来孝哥儿即是西门庆托生。

既然孝哥儿是西门庆托生，他跟着普静出家是合理行为，托生意为人死后，灵魂离开当前的肉身躯体，经过轮回进入另一种新生命。虽然孝哥儿尚未明悟，但前世灵魂有罪，今世不必再作过多解释；二，该学者认为仅靠孝哥儿出家就让西门庆消除罪孽，似乎违背了佛教因果报应的理念，但正如普静说“你这儿子，有分有缘遇着我，都是你平日一点善根所种。”，关于吴月娘信佛，众评论者皆言月娘闻佛不能悟佛，只是月娘生性愚钝，再加上当时民间佛教功利化的影响，她只是其中的一个代表，作者通过这一人物来影射明代社会的一群人。因此不能将月娘信佛完全从消极方面来看。平时与佛结缘是因，它的果是孝哥儿被普静大师幻化，这是作者安排的对整个家族的救赎。

张竹坡认为潘金莲“不是人”、“恶冠于众人”，对潘金莲惨死在武松手下声声叫好，揭示了他站在传统道德层面批判的事实，然绣像本批评者却不无同情， 但见：手到处青春丧命，刀落时红粉亡身……好似初春大雪压折金钱柳，腊月狂风吹折玉梅花。这妇人娇媚不知归何处，芳魂今夜落谁家？”

如此鲜活的肉体，如此充满激情的生命就被这么残暴地毁灭，作者为金莲的香消玉殒而惋惜，他抛开了善恶标准，带着佛的慈悲来审视潘金莲这一人物。

三、佛眼叙事的美学价值

“崇祯本”在以“非人格化”佛眼叙事视角下进行描写时，亦体现出如下美学价值：

（一）性描写的保护屏障

从文学主题表现来说，“佛眼叙事”为性描写提供了天然的屏障。

《金瓶梅》的主题涉及经济、法律、道德、市井文化、欲望等多个领域，而大众最熟悉的是欲望（尤其是性欲）的揭示和描寫。小说花大篇幅写各种花式的性行为和西门庆的淫器包，是否已经超出欲望主题的表现范围，我们可以辩证看待。

一方面，弗洛伊德精神分析理论中“泛性论”指出：一个人从出生到衰老，一切行为动机，都受性本能冲动的支配。性欲是人身上最原始、最自然的欲望。佛教四谛同样告诉人们人间烦恼三大根源：贪、瞋、痴，有了这三毒，人才有不断扩张的欲望，书中性描写背后隐藏的是人内心最深层的欲望。作者对这一点进行了深刻的揭示和剖析，从这一角度看，性描写的篇幅多，有一定的合理性。

另一方面，也有学者认为，“正因为这个‘永远正确的‘佛眼的慈悲和保护，作者就理所当然地获得了一种正面描述欲望（特别是赤裸裸的色欲）的道德勇气。……作者对色欲、色情和性事不厌其烦且细致入微的描述，……使我们有理由去怀疑作者背后暧昧的动机。”[1]简言之，作者写色情淫事的出发点以及对待色欲的真正态度是模糊的，这里也只能推测而不能百分百肯定，但作者可能是将性置于佛眼保护下来写的。

（二）对伦理道德的冲击

从社会思想流变来说，善与恶的消解一定程度上冲击了封建伦理道德。

《金瓶梅》中没有完全善的人，也没有完全恶的人，作者在揭示西门庆的淫乱生活和官商勾结、潘金莲的心狠手辣、吴月娘的自私冷酷、应伯爵的落井下石等人性的丑陋之外，也写了他们质朴、真诚、做善事的一面，再加上作者行文过程中流露出的对人物的悲悯情怀，“在世俗人情社会的评价方面，让‘真伪观渗入传统的善恶观，并在暗中改变传统道德的定见与教条，重估价值，为精神与道德生活开辟新路。”[1]

作者这种对善恶的消解是立足于佛教教义而产生的一种新的价值观（虽然并非《金瓶梅》作者所开先例），同时是对明代方兴未艾的程朱理学的反抗，程朱理学强调“存天理、灭人欲”，天理构成人的本质，在人间体现为伦理道德“三纲五常”。“人欲”是超出维持人之生命的欲求和违背礼仪规范的行为，与天理相对立。将人们追求美好生活的要求视为人欲，使封建纲常与宗教的禁欲主义结合起来。按传统道德层面理解，《金瓶梅》无疑是一本反伦理、反道德的淫书，然而作者跳出了这一思想禁锢，利用佛眼描写人性深层欲望和社会腐败的现实，这对一直以来的伦理纲常、道德约束都产生了冲击。

四、结语

从“万历本”到“崇禎本”，《金瓶梅》作者实现了由封建道德说教向佛教义理显现的转化，以“非人格化”的“佛眼叙事”视角对人物、事件展开多方位描写，通过“以佛反佛”的态度，揭示佛教在民间的畸形发展状况。“崇祯本”在对西门庆、潘金莲等人性格与命运的叙述下，反映人世间真实与虚妄的不同层面，同时以悲天悯人的慈航普度精神对待书中的人物，并未像一般小说那样对“恶人”之死拍手称快。在佛眼的保护下，作者过多地描写性，这无疑会给读者造成《金瓶梅》只是一本露骨的色情小说的观念，但书中用真伪维度取代了善恶维度，表现出对传统道德约束的反叛。

参考文献

[1] 格非.雪隐鹭鸶——《金瓶梅》的声色与虚无[M].凤凰出版传媒集团：译林出版社，2014：147，99，148，133.

[2] 陈秋平，尚荣译，注.金刚经·心经·坛经[M].中华书局出版社，2016：32-33.

[3] 杨曾文.杨文会的日本真宗观——纪念金陵刻经处成立130周年[J].世界宗教研究，1997（4）：48.

[4] 田晓菲.秋水堂论金瓶梅[M].天津人民出版社，2002：28，192.

[5] 成晓辉.《金瓶梅》的佛教精神与和谐社会构建[J].名作欣赏：古典今读，2005（9）.

[6] 王彪.无所指归的文化悲凉——论《金瓶梅》的思想矛盾及主题的终极指向[J].文学遗产，1993（4）.