中国情法之辨

郭于会��

摘要：前些年，“亲亲相隐”制度引起学界大讨论，被当成封建糟粕为人们所诟病，但这种以伦理道德为基础的价值规范不正彰显了“人之所以为人”的独特之处吗？本文试图从“亲亲相隐”制度谈起，通过分析“家国同构”的忠与孝，延伸至现代社会，探讨当今社会道德与法律的关系问题。

关键词：亲亲相隐；道德；法律

众所周知，我国是一个以情为本的国度，一切皆离不开情：“人之常情”是情，“盛情难却”是情，“通情达理”是情，“风土人情”也是情……而众多情中，亲情里的“亲亲相隐”制度源于先秦，贯穿我国法律发展的始终。先秦有“子为父隐”，汉代有“亲亲得相首匿”，民国有“对亲属不得提起自讼”等规定，“亲亲相隐”作为我国法律的基本原则而有别于西方之法。然而，法律的第一原则——公正：“法律面前人人平等”又揭示了法律作为刚性的、铁面无私的“规矩”，要求人们公平、公正、公开地对待人和事。那情与法到底该如何取舍呢？许多学者的观点不一而足，因此情法之辨在我国一直经久不衰。下面来谈谈我国语境下的情与法。

一、“情”与“法”之涵义解析

首先，“情”指人之常情，也即伦理道德，涉及人的内心向度。在我国，“情”某种程度上更倾向于“家国同构”中的“家”，如对长辈的孝敬之情，同辈间的手足之情等。父慈子孝，兄友弟恭是此情的表现。扩展至整个社会，“情”更多通过道德行为外化出来，“道德是非强制性地调节社会关系的规范”，以善恶为评价标准，主观性较强，因为善恶没有具体的准则来衡量哪种行为是善，哪种行为是恶；也没有具体规定某一行为到哪种程度属于善，到哪种程度就变成了恶。亚里士多德在《尼各马可伦理学》开篇所说，“每种技艺与研究，同样地，人的每种实践与选择，都以某种善为目的。”①他把善作为行为的目的，而我们把善作为评价行为的尺度。后又提到“幸福作为最高善”，那关于什么是幸福，又没有具体的标准。“不同的人对于它有不同的看法，甚至一个人在不同时间也把它说成不同的东西……”②并且他不遗余力地列举各种属于善（德性）的东西：勇敢、节制、慷慨、诚实

……最后说：“善事物有两种：一些是自身即善的事物，另一些是作为他它们的手段而是善的事物。”③由此可知，善并非无定论，但要界定善与恶，把握“适度”却很难。因此，如何衡量“情”，如何判定亲人间的“情”合乎人之常情的“亲亲相隐”，又是难上加难。

其次，“法”即法律，是国家机构制定的上升为国家意志的外化为具体的条文规范，以强制性措施来规定全体社会成员的行为，有明显的导向性。“法”毋庸置疑就是“家国同构”中的“国”。“法”时常给人以冷冰冰的印象，内容多是禁止性规范，多以否定口吻来规定人们不准做什么，为人们设置了一个框架，框架内的行为合法，越界的行为非法，明确指出对与错的边界。

由此看来，“情”与“法”在形式或内容上都难以达成共鸣，甚至针锋相对：道德以人内心的主观信念为出发点，外在形式多为社会习俗，是软性规定；法律以社会普遍意志为出发点，外在形式多为客观公正的规章制度，是硬性律法。然而无论是不讲情面的“法”，还是人之常情的“情”，本质上都是调整社会关系的手段。具体来讲，情理上的“善”其实就是价值判断中的“应该”，“恶”就是价值判断中的“不应该”。而法律把哲学上的事实判断与价值判断融为一体，即“对”与“应该”是同义的，“错”就等同于“不应该”。因此“情”与“法”就统一了。

二、“情”与“法”之关系辨析

从古至今“情”与“法”并非水火不容。但在古代，道德法律化趋势更明显。传统社会最具代表性的是儒家道德中的“亲亲相隐”制度。

汉董仲舒推行“独尊儒术”措施，开始了儒家伦理和传统法律融合的进程。“情”在先秦时期，表现为孔子提倡的“仁”，主要重视人与人相处的规范。“先秦伦理主要是一种宗法伦理、家庭伦理，但也初步显示政治伦理的色彩。”④两汉时期，“情”最突出表现为“孝”，极大促进了“亲亲相隐”制度的发展。统治阶级提倡以“孝”治天下，推行“举孝廉”制度，且不论这种将“情”硬化为“法”的做法对子女而言有道德绑架之嫌，单讲其后果就危害极大。在此影响下，以法令形式颁布养老令，孝文化促使子女极度维护父权，进而使父母拥有极大的权力，以致最终形成亲亲得相首匿法。以情入法，以孝制法，显然将“情”极端化了，说明“情”对传统法律产生的影响之大。“法”是“情”的实现形式，这里的“情”已经异化。到魏晋南北朝时期，“情”主要表现为“礼”，情法融合的特色就是以礼入律。晋律首立丧服制度，对违反丧服制度尊卑之间的行为进行量刑。由于统治阶级多为父死子继、兄终弟及的缘故，对长不孝即为对国不忠，这样就把礼与法交融起来。在这种融合中伦理道德与传统法律是不对等的状态，“情”居于主要地位，对“法”有深刻的影响，一定程度上涵盖甚至吞噬了“法”；而传统“法”居于弱势地位，沦为维护封建道德的工具，被动受到“情”的熏陶。至此，“道德法律化”、以“情”为“法”的现象越来越严重。由于这种源于血缘的“情”重于源于公理的“法”，因此“亲亲相隐”制度也就顺理成章地盛行直至近代。

随着现代社會的发展，“情”与“法”转变为高要求与底线的区别——道德是教导人做好事，法律是要求人不作恶。而“法律面前人人平等”，这里的“人人平等”就暗含着“法不容情”的意味，不论是陌生或熟悉，不论敌人或亲人，都必须抛弃一切“情”按照事先制定好的制度来依“法”行事。加之作为四端之情的恻隐之心似乎越来越缺乏，人们变得越来越冷漠。施韦泽曾说“道德的大敌是麻木不仁”。2010年河北省高院研究通过的《人民法院量刑指导意见（试行）实施细则》中关于亲人举报即可减刑的规定虽既不合情也不合法，但从侧面说明了“法不容情”已经到了一种极端地步。由此看来，当今“法”的地位高于“情”，“法不容情”优胜于“亲亲相隐”。

道德与法律的关系不断变化发展。人是有感情有温度的，满足正当情感需求是必要的，因此不可能存在不容情的“酷法”。法律是底线的道德，随着人们道德素质的提升，法律道德化是必然趋势，也是社会进步的标志。

三、“情”“法”冲突之我见

法律关注的是人的行为后果，道德更多关注人的内在追求与主观动机。因此二者必定会存在一定的冲突。刘云林老师曾在《公民情感的法律确认》中指出，“人的本能要求人们以家庭和亲情为重，信赖家庭，依赖亲情。”⑤而法律却规定：“凡是知道案情的人，都有作证的义务”。面对这两难境地，该如何抉择？

在我看来，道德与法律应该相辅相成，缺一不可。法律必须是有人情味的法，而非冷冰冰的条令；道德应该作为法律的基础和补充，为法律指明方向，净化人的内心世界。二者都是维护公平正义，“亲亲相隐”为了家庭和睦，是人的本性要求；“法不容情”为了社会正义，是社会稳定发展的需要。因此，在构筑法治社会时，要高度重视伦理道德的应有地位，处理好“亲亲相隐”与“法不容情”的关系，使“硬性的法”内化为“软性的情”。

[注释]

①亚里士多德著，廖申白译注：《尼各马可伦理学》，北京：商务印书馆，2003年版，第1页.

②同上，第9页.

③同上，第15页.

④刘绍云：“儒家伦理思想对中国传统法律的影响”，《理论学刊》，2003年第6期，第33页.

⑤刘云林：“公民情感的法律确认：立法伦理的应有视域”，《伦理学研究》，2007年第4期，第39页.

[参考文献]

[1]刘云林.公民情感的法律确认：立法伦理的应有视域[J].伦理学研究，2007（4）.

[2]刘绍云.儒家伦理思想对中国传统法律的影响[J].理论学刊，2003（6）.

（作者单位：南京师范大学公共管理学院，江苏 南京 210023）