故事：蒙古族与元青花

尚刚

青花瓷诞生在唐代中国。不过，经唐历宋，非但寥若晨星，与同时的优秀瓷器相比，还很粗鄙。可是，到了元代，形势一变，不仅成批出现，并且往往材料考究、制作精良、装饰繁细，成了元代瓷器的代表。元代中国同中亚、西亚的伊斯兰世界关系密切，于是，总有专家乐于把青花瓷的骤然繁盛同伊斯兰文明建立联系。这种联系当然存在，不过，域外的因素若想发挥作用，先要被蒙古族统治集团认可。因为青花瓷毕竟烧造在中国，其精品主要是“系官人匠”的制作，采用的是官府设计（图1）。

玉成元青花的关键就是蒙古族。归纳一下，蒙古族文化和元青花的联系主要体现在颜色好尚、数字观念、游牧生活、饮食习惯四个方面。此外，还有少量纹样显示了同蒙古君王的关联。

陶瓷是为人生产的，对于陶瓷的盛衰和风貌，人的好恶至关重要。说到青花瓷的勃兴，蒙古族的颜色好尚显然最要紧。当年的蒙古族恰恰尚蓝尚白，而青花瓷白地蓝花（极少数作品蓝地白花），两相契合，必非偶然。

关于蒙古族的色尚蓝白，最早的书证出自《元朝秘史》。这是蒙古族第一部官修的史书，其明初汉译的开篇说：“当初，元朝人的祖是天生一个苍色的狼和一个惨白色的鹿相配了……产了一个人，名字唤做巴塔赤罕。”这也是蒙古族“苍狼白鹿”祖先传说的由来。

如众所知，这个历史悠久的著名传说近年遭遇了质疑，特别是伴随电影《狼图腾》的上映，质疑声浪更高。反对者相信，蒙古人绝不会认狼为祖先，《秘史》的汉译是出于偏见的诬蔑。然而，这还真该再商量。首先，认狼为祖先的古代北方民族不在少数，如高车、如突厥。文化人类学家也一再指出，今日視动物为祖先的部族仍然很多。和人一样，无论哪个民族，都在不断发展进步，不可用晚近的科学理念否认早年的懵懂事实。再有，《元朝秘史》是在十三世纪中叶用畏兀儿体蒙古文书写的，明初，官办的四夷馆为教授语言做了汉译，其畏兀儿体蒙古原文已经不存。很难想象，今日的新译会比早年的教材更准确。

“苍狼白鹿”的祖先传说尽管离奇，但它既然出自庄严的官修史书，就在表明，当年的蒙古族对此深信不疑。当年，《秘史》“非可令外人传者”，“苍狼白鹿”或许也是原因之一。惨白色的鹿，自然是雪白的颜色，天生的苍狼，也应当与蓝天一色。就是说，蒙古族曾经相信，他们具有蓝狼、白鹿的基因，而蒙古族至今仍延续着尊天敬祖的传统。由于尚蓝尚白，蒙元时代的蓝色、白色制品数量极多。

造作之中，丝绸产量最高、产值最大、应用最广。在确知产品颜色的官府局院织造里，蓝色丝绸占了很大比重，如在庆元路（今浙江宁波）织染局，一三二○年前后和一三四二年前后，占比分别超过了五分之二和五分之一；在镇江路织染局，占比则大于四分之一。元人说，宫殿“瓦滑琉璃，与天一色”，这也得到了考古学的支持。蒙古族尚蓝还有更晚的物证：北京团城上，除去一座小亭，建筑的顶部都用黄琉璃绿剪边，唯独那个小亭黄琉璃蓝剪边，原来它是乾隆皇帝为贮放蒙元渎山大玉海敕建的玉瓮亭。北洋政府宣扬汉、满、蒙、回、藏五族共和，因此，国旗用五色旗，以五色代表五个主要民族，旗上对应蒙古族的还是蓝色。

关于尚白，元人说得清楚：“国俗尚白，以白为吉。”服装的表现最充分，忽必烈时代，汉臣王恽建议，既然“国朝服色尚白”，请以“一色皓白为正服，布告中外，使为定例”。马可·波罗则说，每逢新年，举国衣白，四方贡献白色的织物、白色的马匹，人们互赠白色的礼物，以为祝福。不仅《元史》记录的帝王旌旗、仪仗、帷幕、衣物常为白色，官办的大都四窑场还为大都的宫殿“营造素白琉璃砖瓦”。

但蒙古族毕竟兼尚蓝白，他们更喜爱将这两个颜色好尚体现于一身。蒙哥（蒙古第四代大汗，世祖忽必烈的兄长）时代，方济各会教士鲁不鲁乞奉法国国王之命出使蒙古，他的报告说，蒙古妇女“用一块天蓝色的绸料在腰部把她们的长袍束起来，用另一块绸料束着胸部，并用一块白色绸料扎在两眼下面，向下挂到胸部”。鲁不鲁乞记下了三块绸料，其中，一块天蓝，一块白色。

蒙古族的兼尚蓝白也表现在瓷器。浮梁磁局是元代唯一的官府窑场，设在景德镇。当地的瓷业受蒙古族影响尤其大，也集中体现了蒙古族的颜色好尚。由于尚蓝，创造出蓝釉瓷器，由于尚白，卵白釉瓷器烧造最多。由于兼尚蓝白，所以白地蓝花的青花瓷数量远远多过蓝釉器，水平常常高出卵白釉器。原因显然是青花瓷能够完美展现蒙古族并行的两个色尚。

装饰繁密是元代工艺美术的突出特点，其典型还是青花瓷。中国固然很早就有装饰繁密的实例，但那是以若干纹样组成适合的图案；元青花不同，它们是用多种大小花纹组成宽窄不同的装饰带，层层环绕器身。元青花往往品质越高，则装饰带越多，五层、六层、八层、九层的触目可见，七层的却少见。这个现象大有意味，应当根源于蒙古族特殊的数字观念。

披阅《元典章》《通制条格》《元史·刑法志》，能够发现一个有趣的现象，如果元代官府对罪犯施肉刑，笞杖的数目通常尾数是七，从七下、十七下，以至一百零七下，而不同于其他时代的尾数为零。对此，元明之际的叶子奇曾经解释，他在《草木子》里说：“元世祖定天下之刑，笞、杖、徒、流、绞五等。笞杖罪既定，曰：‘天饶他一下，地饶他一下，我饶他一下。自是，合笞五十，止笞四十七；合杖一百十，止杖一百七。”原来是因为忽必烈的仁慈，七才和刑罚联系到一起。既然和刑罚关系密切，所以不祥。

七的不祥还和丧葬有关。《元史·祭祀志》说，大汗死后，把香楠木一剖为二，挖出个人形，放入尸身，“殉以金壶瓶二、盏一、碗、碟、匙、箸各一”。即以七件金器殉葬。一九三九年六月，为使伊金霍洛旗的成吉思汗陵寝不被日寇侵扰，成陵西迁。中统局第一组发出的密报称：“此次所移者仅为蒙古包即幌幡及一铁箱，内藏有生羊皮七张……”遗民郑思肖对南宋亡国有刻骨铭心之痛，其《心史》说，蒙古人死后，家中无论老幼，人人鞭尸七下。郑氏的说法应当出于仇恨，虽然无法对证，却也透露出七与当年蒙古族丧葬的联系。

工艺美术品每每取意吉祥，但蒙元时代的七联系着刑罚，还关乎丧葬，凶险太过。因此，元青花的装饰带也要回避七。有个情况应当说明，一些传世的无盖元代青花大罐往往有七层装饰带（如图1）。不过，从许多出土物和所有的墓室壁画看，作为贮酒器，它们当年都是配盖使用的，盖上还有几层装饰带（图2）。

与七不同，九和其倍数在元代工艺美术里很活跃。在集宁路故城窖藏出土的刺绣夹衫上，小图案就有九十九组，而这个窖藏主人应当是元末的集宁路达鲁花赤，按元代制度，这个官职应当由蒙古人出任。“太禧”铭卵白釉盘是一三二八年至一三四○年的皇家祭器，盘外壁则饰有变形莲瓣纹十八个。江西高安发现过一个重要的元代瓷器窖藏，里面有两只青花缠枝牡丹纹带盖梅瓶，其装饰带均为九层（图3）。土耳其托普卡普博物馆是收藏元青花的重镇，其中的一只大碗，连口沿，内外装饰带九层。在青花玉壶春瓶中，九层装饰带的（图4）占了很大的比重。

九与其倍数活跃，是因为在当年的蒙古人心中，九是个大大的吉数。所以，成吉思汗立国，建“九游白旗”；忽必烈皈依藏传佛教以后，帝王登基，先要受佛戒九次；供奉先帝、先后御容的皇家影堂里，每盏长明灯一年用油二十七个（每个十三斤）；君主对勋臣贵胄的赏赐物常常数目为九。马可·波罗说，每逢新年，四方要贡献白马、金帛等，其数目都是九的九倍。由于《马可·波罗游记》成书的传奇过程，这个说法并不准确，不必非八十一不可，通常只要是九的倍数就行。

蒙古族本是草原游牧民族，逐水草而居，灭宋以后，依然延续“本俗”，保留着迁徙的传统。特别是蒙古族上层，他们常在旅途中，定期的旅行是两都巡幸，帝后每年率领宫眷、臣僚，在大军扈从下，春赴上都（今内蒙古正蓝旗）避暑，秋返大都（今北京）违寒。

与他们转徙随时的动荡生活相适应，元青花里，便于携带的器形特别多，如八棱的罐、八棱的执壶、八棱的梅瓶、八棱的葫芦瓶（图5）、八棱的玉壶春瓶。同圆形器相比，八棱的器身易于扎系，便于捆绑，也有利持握，难以滑脱。尤其易携的是四系扁瓶（图6），其肩设四系，可以穿绳束带，其器身扁平，以利贴体，这种设计别出心裁，极宜骆驼牛马负载。同时，一些较小的元青花胎体相当轻薄，但较大的器物却相当厚重。胎体厚重虽然粗笨，却不易损坏，这或许又同蒙古族迁徙动荡的生活形态相联系。

有个问题不该回避：既然青花瓷的勃兴同蒙古族的颜色好尚关系最大，而在烧造青花瓷的景德镇，皇家的浮梁磁局一二七八年便已设立，那么青花瓷早在元初就该成批出现，可是，按现有的知识，其成批出现却晚了五十年，已经到了一三二八年开始的文宗时代，特别是那些浮梁磁局匠户烧造的精品。

个中原因当在蒙古族上层观念的演变。由于游牧民族不仅要在迁徙中生活，还要在迁徙中保有财富，因此，他们偏爱易携且贵重的产品，如丝绸，如金银器。瓷器与这个标准相悖，不仅沉重易损，并且当年的价值有限。所以，无论实物还是文献，都难以寻觅元前期蒙古帝王使用瓷器的痕迹。汉臣没有留下记录，还好理解，因为瓷器早为他们熟悉，难免忽略。可是，西方人士不做记录，就是怪事了。蒙元前期，来华的西方人士不少，他们出入宫廷，还有几种见闻记录、出使报告保存至今。他们不惜笔墨，用大量文字反复描述甚至渲染大汗宫廷的金银器，而当年的西方金银器水平高过中国。他们不记瓷器，而美妙的瓷器却是他们的国家不能生产的，至少在他们东来之前极少见到。这应该是在提示，蒙元前期，帝王乃至蒙古族上层对不合牧猎生活使用的瓷器态度冷漠，少用甚至不用瓷器。

入主中国日久，受农耕文明濡染日深，蒙古族上层对瓷器的态度也渐渐转变。尤其是文宗皇帝图帖睦尔，在蒙元君主里，他最亲近汉族传统文明。一三二八至一三三二年的文宗时代，皇帝等蒙古族上层人物对富有中国传统特色的瓷器也开始喜爱，稍后将要说到的满池娇纹青花瓷是一例，前面说过的卵白釉“太禧”盘又是一例。

如此看来，精美的青花瓷没有较早出现，是因为游牧传统引出的器用观念，在文宗时代出现，是因为蒙古族上层文化态度的转变。

元青花的上乘之作每每器形硕大，作为餐饮器的盘、碗是其代表。盘的口径常在四十厘米以上，最大的可达七十一厘米。碗则一般在三十厘米上下，四十厘米左右的也几次见到，个别的居然超过了五十八厘米。在伊斯坦布尔的托普卡普博物馆，这种特大的盘、碗都有收藏。蒙古族历来以饮食豪放著称，只有使用大型餐饮器具，才能展现他们的饮食风采，才能展现他们豪迈刚勇的民族性格。

蒙古族很早就在使用大型器具。鲁不鲁乞就特别记录了那里的大盘，即令共同信奉基督教，但蒙古草原巨大的圣饼碟，仍令这位法国教士印象深刻，这应当是因为蒙古人的圣饼碟形体过大，迥异于欧洲的同类器物。蒙古族对大盘的喜爱保留到了今天，但体量奇大的碗，现在已经少见，然而，在当年的漠北高原，却很流行。那时的蒙古上层常用一种名为“满忽儿”（又译作“蒙忽儿”）的大碗。十四世纪的波斯名著《史集》曾两次记录这种“大桶子还要大很大很大的碗”，还指出满忽儿是用来“盛酒和盛马湩”的。

当年的蒙古宫廷宴飨不断，连军国大计都要在君王重臣酒酣耳热之际决定，故而汉臣把宴飨与征伐、搜狩并列为“国朝大事”。蒙古族上层豪饮成风，故蒙元文献对帝王酗酒的记述很多。成吉思汗的继任者窝阔台甚至因酗酒丧生，耶律楚材等人的劝谏当然没有成效，兄长察合台的约束还逼出了变通，《史集》的记载真有趣：为不违兄长之命，窝阔台每日饮酒杯数不变，但小杯换成了大杯。

元代，蒙古族上层喜爱的只是马奶酒及葡萄酒，都不浓烈。尤其是马奶酒，不过将马奶发酵变酸。即令今日，传统马奶酒的酒精含量仍只与低度啤酒相近。對于这类酒，若求醺然，必须豪饮，酒具若小，怎显豪放？满忽儿之类便因此出现，元青花里的大碗也因此常被用为饮具。文献记录下了元代宫廷的两件大型贮酒器。大明殿，地位相当于清代的太和殿，是举办仪典的正殿，殿内的木质银裹漆瓮“贮酒可五十余石”，小玉殿，故址在今北海琼华岛山上，是帝王召见近臣之所，殿内的渎山大玉海“贮酒三十余石”。要与这些硕大无朋的贮酒器般配，也只有大型的饮具才对。

说起元青花装饰纹样和蒙古帝王的关系，首先是那些在元中期被指认为帝王象征的双角五爪龙，但是，它们为数不多。再有就是满池娇，这是种“池塘小景”图案，因为元文宗的喜爱，不仅成为刺绣的服装花纹，还成了元青花最常见的装饰主题之一。对于它，我在以前的《故事》中作过解说。元青花的装饰主题上，还几次出现一种独角兽，它常被指为麒麟，其实，这是古代传说里著名的瑞兽角端（或作“角瑞”）。

耶律楚材的神道碑记下一件奇事，成吉思汗西征杀伐太过，一日，侍卫报告，见到一只异兽，身形如鹿，尾巴像马，绿颜色，一只角，会讲人话，说：“你的君主最好早早班师。”大汗奇怪，就问博学的耶律楚材，答曰：“这是角端，能日行一万八千里，会讲各种语言，是厌恶杀人的象征。长生天派它来，是要告诉陛下，希望能秉承上天的心愿，饶恕这些国家的人，这是您无边的福分。”果然，成吉思汗当天就下诏班师。西征见角端，显然是耶律楚材导演的活报剧。故事虽然离奇，但元人深信不疑，还在明初载入了正史。至于元代文人，则屡次吟咏，视作开国明君仁爱的象征。元青花上的角端纹样与故事中的描述极似，差别只在蓝色，而非绿色。不过，青花的花纹也只能是蓝色。

有心人应当存疑，如果说元青花同蒙古族文化联系如此深入、如此广泛，其造型和装饰就应该存留大量蒙古族传统艺术的元素，可是，这些元素却无法辨识。就连同帝王有关的龙纹、角端纹、满池娇图案，也都出自汉族传统文化。

原委应从蒙古族早年的手工业状态中寻找。南宋对金朝满怀深仇大恨，蒙古国漠北崛起后，就想与之联手，南北夹击，灭掉金朝，因此几次派遣使团北上沟通联络。一二三五至一二三六年，随使蒙古的徐霆记录下自己的闻见，他说，蒙古人“百工之事，无一而有”，还特别以攸关蒙古族生存的征战、牧猎用品举例，说：“只用白木为鞍，桥鞔以羊皮，镫亦剜木为之，箭镞则以骨，无从得铁。”

既然当年的蒙古族几乎没有手工业传统，自然就无法以具体的造型、装饰影响元青花，只能利用其他民族的艺术样式，设计制作青花瓷，以展现他们抽象的颜色好尚、数字观念、游牧生活、饮食习惯。应当看清，蒙古族文化毕竟是制约元青花勃兴和风貌的主要因素，其中，颜色好尚的作用最大，它导致了青花的勃兴。并且，特别是那些采用官府設计的精品，只有被蒙古统治集团允可，汉族传统文化、伊斯兰文化的元素才有发挥作用的空间。

说到底，精品元青花是蒙古族的青花瓷。