老子之术是权谋之术吗？

汪立夏

老子有云：“知者不言，言者不知”，意思是有智慧的人是无需用语言表达的，需要用语言来表达的并不智慧。唐代大诗人白居易据此写了一首讥讽老子的诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文？”姑且不论文人说法之究竟，偌若没有老子骑青牛西出函谷关为关吏尹喜所请，留下5千余字的《老子》，估计我们今天也就不会知道有个叫老子的和他的这部千古经典，也就无从谈起什么知者、言者啦，所以白居易的诗权且作为诗人的性情和想象而已。

《老子》与《易经》、《庄子》并称为“三玄”之学，一直以来对朝廷政治、知识分子的社会和民间社会产生了深远影响，其自身的流传也非常广泛。作为一部历经2000余年、流传甚广的中华传统经典名著，要读懂固然不易，学通更是艰难，有的人皓首穷经甚或终其一生，也未必真正能学懂弄通，这里也仅是借助注释和解读，选取几个侧面谈些理解和感悟。

《老子》也叫《道德经》，分上下经，共81章。上经讲“体”，37章，下经讲“用”，44章。按照曾国藩的说法，为人处事要“大处着眼、小处着手”，我们读《老子》也应如此，既要从道体上把握，也要在篇章中体用，这样才不致片面、偏颇。

如果说道体和器用只是从谈道说法的角度谈如何学习《老子》的话，那么《老子》本身所蕴含的思想和智慧光芒则是回答了需要向《老子》学什么。《老子》的著作，时时处处体现了阴阳互动变化的道家思想和易经哲学，并以老子独特的阴阳、正反、因果、对立的辩证思维和语言风格表达出来。

如老子在阐述其政治哲学思想时提出：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”一个事情两个方面都通达了，方能不失、不死，立于不败之地。“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交歸焉”，进一步阐明“载营魄抱一”的爱民治国理念。

在阐述其军事哲学思想时强调：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。……物壮则老，是谓不道，不道早已。”不炫耀武力，但亦要自强自保，尤其是要慎用武力，唯道而已。

在谈到人生发展时要求：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。”这些论述从道的高度、器的致用反复阐述，充满着辩证思维和智慧光芒。

此外，在这部经典名著里，还有许多格言，如“大器晚成”、“和光同尘”、“出生入死”、“知足不辱”、“千行之行，始于足下”、“见素抱朴”、“绝圣弃智”等等，流传至今，成为朗朗上口并潜移默化的金玉良言和修道圣典。

因为老子主张无为而治，因而其思想偏于柔和阴，比如他反复强调“专气致柔，能婴儿乎”，“归根曰静，是谓复命 ”，“不欲以静，天下将自定”等，并就此提出不少权谋道术，据此不少人认为老子之术乃阴谋之术。其实权谋未必阴谋，阴柔未必无为，只是凡事过了，阴柔易陷于消极和颓废；凡事逾道了，则易溺于阴谋和机巧，这是在读《老子》中应当注意和克服的。有关阴柔的思想和智慧，只要我们悉心体会，许多权谋应对的确应了“无为而无不为”，倒是无为而为，无往不利，“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之”，对照刚猛有余、宁折不弯，此曲则全，难道不是成就事物的上善之选吗？

凡此种种，我们再去品味老子“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的论述，对照道家“功成，名遂，身退，天之道也”，其收获的又岂止是修生养性，再往深里去体会“无为而治”的道家思想，难道不是满满的正能量和大有可为的精神动力吗？