美学家庄子

庄子的绝望

如果说老子是彻底的理性主义者，庄子则是彻底的艺术主义者，主张在审美中实现人生的最高价值。老子关心政治，庄子也不能说绝对地不关心，例如他的社会批判也十分犀利： “彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”。

那偷了一个小钩子的贼竟被处死，那偷了整个国家的窃国大盗就成了诸侯。庄子这句话使我想起了西方一句类似的谚语：“你偷一块钱，送你进监狱；你偷一条铁路，选你当参议员。”旧时代的统治者，多半是大强盗、大流氓、大无赖。开国皇帝都是江洋大盗，大英雄就是大恶棍，从秦始皇到袁世凯，有几个例外？

但庄子批判完了就专注于他的人生哲学。

庄子比老子看得还透，他认为政治根本就没救了，把宰相这样的高官都当作死老鼠。他的朋友惠施当了魏国的宰相，庄子启程去看他。有小人向惠施挑拨说庄子是来撬行的。惠施听了很惊慌。到处搜捕庄子。庄子却自己找上门去，给惠施讲了个故事。南方有一种神鸟叫鵷雏，和凤凰一样高贵。一次，鵷雏从南海出发，到北海旅游。旅途上，只在高高的梧桐树上休息，不是珍稀的果实不吃，不是甘甜的泉水不喝。一天，它在天空看见地面有一只猫头鹰正在贪婪地吃一只腐烂的死老鼠。这只猫头鹰抬头看到鵷雏，以为它要和自己争夺死老鼠，立刻就竖起羽毛，怒目而视，厉声喝叫，想要吓走这只鵷雏。

讲完这个故事，庄子对惠施说，如今您获得了魏国的相位，看见我来了，是不是也要吓唬吓唬我呢？庄子说罢大笑而去。后来李商隐做诗歌咏其事说：“未知腐鼠成滋味，猜意鵷雏竟未休。”

那么庄子是不是吃不着葡萄就说葡萄酸呢？不是的，他是真有当大官的机会就是不干。《史记》就记载着这样一段故事：楚国的国家元首楚威王听到庄子的大名，派使者带着千两黄金来请庄子，还要破格安排他做宰相。庄子嘴边露出讽刺的笑，对使者说：“千两黄金，应该说是巨款了；宰相的職务，应该说是大官了。但是你没有见过祭祀时用的牛吗？好吃好喝的养了好几年，绫罗绸缎穿在身上，抬入了太庙。当它遭受宰杀的时候，心里的念头肯定是宁愿当一只不受待见的猪而活着，但这还有可能吗？你们赶快走吧！不要再侮辱我了。我宁肯像一只猪一样在臭水沟中游戏，也不愿意被从政所束缚。终身决不当官，这样才能实现我快乐的志向”。

庄子甚至认为官场生活还不如一只拖着尾巴在泥塘里爬行的乌龟。这是庄子拒绝从政的另一个版本。《庄子秋水》篇记载：一次他在河南的濮水钓鱼玩儿，这个地方在楚国境内。楚威王听说庄子到了自己的国家，就派了两位大臣请他进宫，真诚地希望他帮助自己治理国家。庄子又对前来邀请他的大臣讲起了故事：楚国有一只神龟，死的时候已经活了三千年。楚王将龟甲隆重地供奉在太庙。请问对于这只神龟来说，它是愿意死了留下龟甲被人供奉来显示尊贵呢，还是愿意活着，哪怕只是在泥塘里拖着尾巴打转呢？大臣不假思索，立刻回答说：“当然愿意活着，在泥塘里爬也行啊！”庄子又回过头去钓他的鱼，不紧不慢地甩给大臣一句话：“请回禀楚王吧，我宁愿拖着尾巴在泥塘里活着。”

从这两个故事看来，庄子实际上并不是同生死，他并没有坚持他的生和死其实都差不多，生和死还是大不一样。他想通过这两个故事说明，官场的大人先生，耀武扬威，看着很神气，其实精神早已死掉，他们已不是真正意义上的人，不过是随波逐流，没有灵魂的政治工具，就像那只死老鼠，就像那头将要被宰杀的牛，就像那个供起来的乌龟壳。这样一种生存状态，还不如那些市井小民、山野村人，穷也好，富也好，活得个自在。因此庄子坚持“终身不仕，以快吾志”，一辈子不当官，以保持自己的高洁志向。

庄子对政治绝望，对社会也绝望，要求人们绝对不动情，所谓“安时而处顺，哀乐不能入”，“呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马”。无欲无求，随遇而安，你说我是牛我就是牛，你说是我马我就是马，不争论。无论什么快乐，也无论什么悲哀，都打动不了我的心。就像蒋捷《虞美人》讲的老隐士听雨：“悲欢离合总无情，一任阶前点滴到天明。”

庄子不是中国第一位大隐士，但却是中国最有影响的大隐士。他甚至要求形如槁木，心如死灰，身体像干枯的树，心灵像烧完的灰烬，用他创造的词儿叫“坐忘”，从里到外，从自我到世界，都忘得干干净净，和死人一样，这就令人想起了俄国大作家屠格涅夫的作品《父与子》中有位巴扎罗夫，这个巴扎罗夫就像庄子说的，“心如槁木，形如死灰”，毫不动情，是一个绝对的理性主义者、科学主义者，对任何问题都从理性的角度、科学的角度来解释。例如接吻，本来是男女情热的高峰表现，但你看巴扎罗夫怎样说：“接吻是什么？那不就是一堆原子和另一堆原子的碰撞吗？”

人如果这么活着，还有什么情趣可言？

濠上之辩

但庄子和巴扎罗夫还不一样，庄子实际上是道是无情却有情，看他和惠施的辩论。那就是有名的濠上之辩。

庄子和惠施在濠水的桥上观鱼。那时的惠施大概还没有当宰相。两个人看着看着就争了起来。

庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

翻译成今天的话就是：

庄子说：“你瞧那鱼儿多么悠游自在，这就是鱼的快乐呀！”

惠施和他抬杠了：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？”

庄子接招：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐？”

惠施又来一个回合：“我不是你，所以不知道你；你不是鱼，所以你也不知道鱼，这是肯定的。”

庄子最后说：“还是让我理一理咱俩辩论的头绪。你刚才问我：‘你怎么知道鱼的快乐，这个问法就意味着，你已经知道了我知道鱼的快乐，才来问我。我现在告诉你，我是在濠水的桥上知道鱼的快乐的。”

这场辩论，惠施在逻辑上赢了。庄子回避了惠施从逻辑上提出的质疑：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？”佛家说，如人饮水，冷暖自知。一个人喝口水，是热是凉，多热多凉，只有他自己知道。感觉、感受、感情是纯粹个人的事，别人无法体会。何况一条鱼呢？

但庄子在美学上赢了。赢在一个情的推移上。庄子将自己的快乐自由的心情投射到到鱼的摇头摆尾，于是感到鱼是快乐的。就像辛稼轩的词说的那样：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”