列夫?托尔斯泰女性观探析

2017-04-01乔磊

现代交际 2016年22期

乔磊

[摘要]《战争与和平》是列夫·托尔斯泰长篇小说的代表作之一，文中描绘了三十几位女性形象。本文以娜塔莎和海伦两个迥然不同的贵族妇女形象为典型范例，从她们对待爱情及两性关系的态度、家庭社会责任等方面，论述托尔斯泰笔下女性形象的最终宿命，借此来审视托尔斯泰女性观的特征。

[關键词]爱情家庭责任最终宿命完美标准女性观

[中图分类号]I106 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2016）22-0104-02

“人生的一切变化，一切魅力，一切美都是由光明和阴影构成的。”①是托尔斯泰的一段名言。《战争与和平》中出现了活泼善良、恪守封建传统道德的完美女性娜塔莎、玛利亚公爵小姐等；也有和海伦一样淫邪放荡、寡廉鲜耻的女性形象。在“光明”与“阴影”世界中行走的女性，构成了托尔斯泰女性观的部分表征。

一、对待婚姻爱情的态度

人作为独立的个体，总有其存在于世界的价值。人类的关系纷繁复杂，婚姻与爱情话题是文学作品中亘古不变的表达。婚姻与爱情是最自然不过的社会关系，男女之间社会地位的不平等也不可避免地显现出来。

托翁在《战争与和平》中，用上帝手中的命运之牌指引了众多女性的前行之路。女主人公们的爱情均遭遇到不同程度的波折，她们也曾迷惘过、徘徊过、踟蹰不前过；也曾在男性救赎中完成自我的脱胎换骨，当然也有死性不改、粉身碎骨的妖妇们。托尔斯泰以其男性的视角，主宰了女性的命运，更好地诠释了男权社会的集体欲念。

贵族少女娜塔莎从天真无邪到情感受挫、直至走入婚姻、相夫教子，充分适应贤妻良母的角色转换，她心安理得地接受着男权制社会所赋予她的身份。她没有原则，一味顺从，失去自我。她曾极度渴望爱情，无私地爱着安德烈公爵。其实，她对安德烈的情感更多的是一种崇拜与敬仰。她自觉变得卑微、多疑、猜忌，极度缺乏安全感。当看到尼古拉和索尼娅之间缠绵悱恻的爱情时，她也为之动容。然而，自己的爱情道路注定曲折。从一开始，她们之间就是不平等的。她总是患得患失、极不自信，甚至自卑！而安德烈公爵的若即若离使娜塔莎的内心备受煎熬。她看到的只是安德烈公爵如何的优雅与优秀，却忽略了自己本身的魅力。其实，她的活泼与多情，也备受贵族青年的青睐。然而，这都无济于事，娜塔莎仍然在患得患失的道路上越走越远。安德烈公爵走后，花花公子阿纳托利适时地出现了。情感空虚且迷茫的娜塔莎，迷醉于阿纳托利英气逼人的外表和甜得醉人的蜜语，在他的温柔乡里沉沦、堕落，也彻底葬送了与安德烈公爵之间难能可贵的感情。虽然，安德烈公爵在临死前原谅了娜塔莎，但是，情感的扭曲和处事的偏颇，必然受到作者的惩罚。爱情和幸福再次离她远去。而与皮埃尔的结合，是托翁为她设置的自我救赎。她也必然按照男权社会的标准来做人、行事。她享受着作为妻子的责任和荣耀，甚至不修边幅，曾经诗意盎然的娜塔莎不见了，她始终在被动中被他人支配着。三段感情中，娜塔莎始终没有自我，心灵上的自觉臣服才是关键。

接下来，我们来看托翁笔下脸谱化的荡妇角色—海伦。她是邪恶的化身。女性邪恶论在西方文化中历史悠久。中世纪的布道词明确宣称，“女人是邪恶的，她们淫荡如蛇蝎，多变似鳗鱼，好奇、冒失、寻衅成性。”②③于是，《战争与和平》中最另类的女性形象呼之欲出。作者不遗余力地将海伦塑造成只知纵情声色、毫无道德可言的邪恶化身。海伦总是“毫不吝惜地让每一位来宾欣赏她优美的身段”，用丰满的肩膀、时髦的酥胸和光滑的脊背勾引各色人等。作者描写了海伦的美貌与淫邪，而且大肆渲染。诱惑男人与追求情欲享乐是海伦在两性关系中固守的法则，她可以用尽浑身解数与任何男人周旋，只要那个男人对她来说是有价值的。就像日后成为她丈夫的皮埃尔，虽然只是一个其貌不扬、有些肥胖，外表上没有任何吸引力的男人，不过海伦在与皮埃尔认识不久后就用眼神和丰腴的身材色诱他，“您没注意我是一个女人吗？”她甚至恬不知耻地说道：“我是一个可以属于任何男人的女人，也可以是只属于您的女人”。难道是海伦饥不择食吗？当然不是！海伦这么做最主要的原因就是皮埃尔很可能继承一笔巨额遗产……一切疑虑迎刃而解了！

海伦的世界中充满了赤裸的两性法则，无论在家庭内部还是外部，始终充斥着道德沦丧的丑闻。海伦不仅让自己的哥哥阿纳托利爱上了她，而且在整个欧洲有太多的贵族子弟沦为她法则下的玩偶。这些男人们为之倾倒、甚至争风吃醋、大打出手……而海伦却乐此不疲地享受这类关系带给自己的快感，仿佛这就是其女性价值的最好体现。与海伦如影随形的是放荡和道德的缺失。海伦是一个被托翁妖魔化的女人，他也把这种女人的死亡结局设置得痛苦却大快人心。其实，海伦的扭曲人格和最后结局，也是男权社会为其安排的宿命。海伦看似活得自我，其实是被男权社会丑化和奴役的牺牲品。

二、家庭责任的抉择

列夫·托尔斯泰作品中所呈现的女性角色，她们的人生悲欢和成长脉络，无不充斥着男权社会主宰的话语权。女性作为男性的附庸，必然属于从属地位。卢梭《社会契约论》中更是一针见血地指出，家庭生活仅仅是社会生活的一部分，人们始终无法摆脱枷锁的束缚。托尔斯泰的女性观着实体现在婚姻与家庭问题上，是围绕着男权社会共同体来编织主人公的人生轨迹。

托尔斯泰的女性观在娜塔莎身上体现得尤为明显。婚后，娜塔莎放弃了自己的爱好和追求，远离曾经的社交圈，全身心地投入到相夫教子的“事业”中来。她在三年的时光里，为丈夫皮埃尔生下来三个儿子、一个女儿。肥胖和身强力壮的家庭妇女形象，成为了娜塔莎婚后的标签。她失去了原有的青春活力，放弃了曾经的美好追求。作为旁观者，无不为她感到惋惜。然而，娜塔莎却乐在其中，并且将婚后发生的一切变化，称之为“幸福”。她的生活单调而繁忙。她每天所做的就是围着老公、孩子们转。曾几何时，美丽、青春、优雅的娜塔莎消失了，取而代之的是忘掉自己的形象，全力支持丈夫的事业，费尽心力为家庭和社会付出着自己的全部，并乐此不疲。这份毫无怨言地坚守和矢志不渝，是作者以男性视角来塑造的完美典范。

而“妖妇”海伦，却是非常极端的例子，与娜塔莎的贤惠、善良、无私形成鲜明的对比。她荒淫无耻、欲壑难填，毫无责任感，没有爱国心。她只关心如何享乐，如何在其他男人身上捞到实惠。在国家存亡的危难之际，她竟然为了名正言顺地和情夫出国享乐，写信向丈夫皮埃尔提出离婚。当奸情暴露时，还无耻诡辩；当皮埃尔忍无可忍提出离婚时，她竟然厚颜无耻地索要财产。她们全家都做着背离国家和人民的勾当。此外，为了博取他人的好感与信任，海伦公然伪装成虔诚的基督徒，她为了满足自己的欲望，不择手段！她从不受法律和权威约束，我行我素，放纵淫乱。

“一个人之为女人，与其说是天生的，不如说是形成的。”④西蒙·波伏娃的论断如此之深刻。其实无论是理想型妇女—娜塔莎，还是人人唾弃的危害性妇女—海伦，都体现了作者的男权主义观念。托尔斯泰对妇女的判断标准也是宗教的虔诚，被动、从属、家庭化。这些被认为是女性的天性，违背这些标准或者这种“天性”，就是破坏社会秩序，而这种秩序恰恰是建立在两性绝对差异之上的。

三、最终归宿

其实，托尔斯泰所塑造的大多数女主人公，她们身上或多或少地存在着某种“罪孽”，这是对宗教道德标准的背离，必然会受到应有的惩罚。《战争与和平》中的娜塔莎，虽然也因为受到情欲的驱使，在宗教道德上有所背离，但是她通過隐忍和祈祷，在经历诸多苦难后，最终获得了救赎，收获了幸福。托翁为了安排了一条阳光大道，娜塔莎在婚后，尊重家庭、相夫教子、把家庭作为自己的毕生事业。她完成了虔诚的祈祷，得到了作者的谅解，拥有了灵魂复活的契机，幸福生活的来临自然水到渠成。

而天生的尤物—海伦，则没有那么幸运了。因为她的所作所为已经超越了大众的底线，对于自己的恶行，她没有丝毫的忏悔。她始终作为邪恶的化身，存在于作品之中。最后，托翁也为海伦安排了非常痛苦的死亡方式，将她那沉沦与堕落的灵魂和肉体统统毁灭。托尔斯泰一直在用父权制社会的价值标尺来衡量和评判女性形象。不论是神圣化还是妖魔化，都是男权制社会对女性的期望与控制。

四、完美标准

在列夫·托尔斯泰的作品中，我们看到了很多拥有真、善、美的女性形象，在外表美和心灵美之间，托尔斯泰更注重精神之美。

在俄法战争时期，娜塔莎无私地救助伤员，甚至将家中的三十辆马车腾出来，运送伤员。她无微不至地照料着身负重伤、生命垂危的安德烈公爵，也因此安德烈公爵更加爱娜塔莎，在他人生的最后阶段收获幸福与温暖。婚后的娜塔莎，也成为托尔斯泰笔下典型的贤妻良母形象。

而对外表性感妖娆的海伦，却是极大的讽刺。她的外表美无可争议，但内心是肮脏的，精神世界是虚无的。正如皮埃尔所感受的那样，海伦在他身上引起的不是爱情，而是肮脏、丑陋的感情。托尔斯泰刻意将海伦的外表与内心形成了强烈的反差。卑污的灵魂是海伦等同类女性角色的真实写照。

综上所述，托尔斯泰的女性观是受到宗教道德和男权制社会的标准制约的。笔下的女性角色是男权制社会的产物。首先，美好善良的心灵是得到作者喜爱的基础。作家认为：没有单纯、善良和真实就没有伟大。只有极富内涵的心灵才是王道。只有拥有高尚的灵魂之美，女性角色才有永久的生命力。

其次，托尔斯泰一直用宗教道德的标准主宰女性的命运。遵从宗教道德，完成自我救赎就可以拥有全新的人生。反之，只能遭遇悲惨的命运。总之，托翁笔下的女性形象，满足的是作家的设想原则，即对母爱、家庭、妇女职责的定位。

注释：

①转引自山东省2010年高考语文试卷作文试题.http：//www.ks5u.com/News/2010-6/27201/.

②伊利莎白·巴丹特尔.男女论[M].长沙：湖南文艺出版社，1988：108.

③陈慧敏.真正的美丽与爱情——从《战争与和平》看列夫·托尔斯秦的审美观与爱情观[J].辽宁教育学院学报，2003（03）：83.

④（法）西蒙·波伏娃.李强选译.第二性[M].北京：西苑出版社，2004：49.

【参考文献】