论老子与孔子民本思想的差异

张振铎，郭莹莹

(1.沧州师范学院 历史学院，河北 沧州 061001；2.石家庄市教育局，河北 石家庄 050000)

民本思想是中国传统政治文化的重要组成部分，是值得继承和弘扬的优秀文化传统。民本思想萌芽于殷周之际，在春秋时期得到了极大地丰富和发展。伴随着士人阶层的崛起，民本思想在这一时期成为一股社会思想潮流，并初步形成体系。在此期间有大量的民本思想家出现，老子和孔子就是其中最典型的代表，老子与孔子都继承并发展了殷周时期的民本思想，在此基础上赋予了其新的内涵，提出了自己独特的见解，形成了比较系统的民本思想。近年来，关于老子和孔子民本思想的研究开始引起学界关注，有的学者发文分别对老子、孔子的民本思想及其意义进行了阐述，但将老子与孔子民本思想作对比研究的论著尚未出现[1-2]。有鉴于此，本文拟在前人研究的基础上，从理论基础、最终目标、表现形式、君民立场、民众教育观、战争观、人对自然与社会的亲疏等诸方面，揭示老子与孔子民本思想的差异。

一、理论基础不同

“道”是老子民本思想体系的理论基础，也是其民本思想的核心。老子秉持的“道”有两个方面的含义：其一，“道”是先于天地的混合之物，它无影无形，不可捉摸。“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”[3](P53)在老子以前，人们认为生成世间万物的本原是天，并没有研究到天是否有根源的问题,于是老子开始探索天的本源，继而提出了“道”。他认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[3](P232)世间的万物都是由“道”而生。其二，“道”是存在于万物之中的普遍原理和规律，它通过客观事物的运动，体现出一切事物都有的发展规律，老子提倡“道法自然”，崇尚自然，并向往回归到自然的状态。老子重“道”，善于思考万物的起源。他认为，世间万物都自有规律，都有共性，即遵循自然的“道”。自然是这样的，人类社会也必须按照“道”来发展。因此，老子认为必须放弃现存的社会价值理念和文化，按照自然的“道”来行事。老子尊重自然，主张清静无为，持冷静和客观的态度对待世间万物，首先他认为人民要回归“自然”，社会的发展则是人类破坏了“自然”的“道”。因此，人类要想长久地生存，必须回到自然的状态。老子期望人民能够清心寡欲、淡泊名利、保持无忧无虑的心境。很长一段时间以来，老子的思想受到各种各样的批评，人们认为老子是“君权神授”的鼓吹者，这种“愚民思想”让人民心甘情愿地为奴。但老子是从国家管理者的角度和立场出发的。其次是老子要求统治者“无为而治”，“无为”并不是没有作为，而是按照事物自身的发展趋势，不过度干预、不妄为。老子极力反对战争，向往“小国寡民”的理想社会。所以，老子反对统治者过度干预人民的生活，主张让人民休养生息、专注于自己的生活、不与世争。

“仁”，是孔子民本思想体系中的理论基础。弟子樊迟问孔子仁的事，孔子回答说就是要“爱人”[4](P131)。他认为，“仁”就是“爱人”和“有悲悯心”。在现实生活中，孔子把“仁”当作最高的人生追求，他始终贯彻“仁”的思想。孔子认为，实现“仁”既要尽到自己的本分又要设身处地为他人着想。孔子所主张的仁爱是从孝悌开始的，并把它延伸到社会，对团体要“忠实”，对朋友要讲“信用”。为了能有效地践行“仁”，孔子又提出“克己复礼”[4](P123)作为约束条件，即通过克制自己和遵行“礼”来达到。孔子周游列国时，深切感受到苛政对人民的迫害，因此，他希望统治者要“为政以德”[4](P129)，实行德治，要求统治者“正己以正天下”，以身作则，强调通过自己的言行，教化人民，因此，他反对统治者实行独裁和暴政，反对对民众进行过分地剥削和压迫。孔子强调的德治，实际上就是要求统治者加强道德修养，并希望通过统治者的个人修养，来教化人民。孔子还规劝人君要“薄以待一身，厚以待百姓”[4](P165)。孔子阐述了君主的道德规范，从而表明了自己的人文关怀。孔子表现出强烈的社会责任感，强调施仁义守礼制，只有这样才能缓和社会矛盾，维护社会秩序。同时，他主张人们要提高个人的品德修养，要严格依照以“仁”为中心的标准约束自己的言行举止，克制自己，但不苛求别人。孔子这些阐述“仁”的内涵的观点，都是关心、爱护、尊重人民的主张，都是爱人的具体表现。

二、最终目标不同

厌倦了动乱不安的生活，目睹了民不聊生的不堪，老子一心向往平安和乐的生活，他在脑海里勾勒出了一个淳朴的、安宁的美好社会。老子民本思想的最终目标是达到“小国寡民”的理想状态，《道德经》第八十章记载了老子理想的“小国寡民”：“使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”[3](P357)在这个社会里，人民不被当作是奴隶，而是生活的主人。人们将永远随心所欲、心满意足、幸福美满地生活。

孔子民本思想的最终目标是“大同社会”。孔子从“礼法”出发，他认为万事万物都是有序、有规范的。如果人人都遵守规范，天下就会太平，人民也就会生活得幸福。“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”[5]他认为，在“大同社会”里，天下属于天下人所共有的，人们选举德才兼备的人来管理天下，人与人之间坦诚相待、和睦相处。在孔子的“大同社会”中，有着全民公有的社会制度、选贤举能的管理体制、和谐共处的人际关系、各得其所的生活保障和公正的社会道义。孔子认为，这是一个井井有条、人伦有序、和谐融洽的社会。

三、表现方式不同

老子认为，统治者的“有为”之政是造成人民痛苦的源头，所以，老子提倡“无为”之政。“无为”首先是按照事物本身发展规律，其次就是清心寡欲。所以，老子认为统治者应该薄赋敛、省刑罚、反战争。《道德经》第二章里老子主张有“道”的人持“无为”的态度来对待世间万物，实行无言的教诲。“圣人处无为之事,行不言之教。”[3](P64)《道德经》第三章中老子认为社会不应极力地推崇贤才之人，这样使人们不慕名利；不珍惜罕见的宝物，使人们不去做强盗；不贪图名贵的东西，让人们不糊涂混乱。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”[3](P71)其实这就是老子用“无为”的态度去治理民众，从而达到顺其自然的效果。第六十章里，他谈到“治大国，若烹小鲜”[3](P298)，治理国家，要像烹煎小鱼一样。烹煎小鱼，不要频繁翻动，不然就会破坏它。同理，统治者若能“无为而治”，那人民都会平安无恙；反之，扰乱人民最终就会害了人民，天下也就不能获得安宁，若社会动荡，祸害便兴起。正如《道德经》五十七章里描述的那样，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”[3](P284)老子的“无为”最终反而能达到治理国家的目的。

孔子的民本思想表现是“有为”。孔子主张用政法、刑罚、道德和礼教来治理人民。正如在《论语·为政》里描述的，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[4](P12)利用政法约束人民，利用刑罚来整治人民，人民只是暂且地脱离罪责，但是没有廉耻感。假如用道德来引导人民，用礼教来规范人民，不仅使人民有廉耻感，还能收服人心。不同于老子的“无为而治”，孔子主张统治者通过“有为”的方式来达到治理国家的目的。

四、君民立场不同

“圣人无常心，以百姓心为心。”[3](P253)这是老子提醒统治者要以民为本，要体察民情，要爱惜民力，要与民为善。老子在君民立场上是比较偏袒民众的，他强调君与民是一种民主平等的关系。《道德经》第六十六章里这样描述：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”[3](P316)圣人不与人民相争，因此世间也没有人能与他相争。《道德经》说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，……慈，故能勇。”[3](P318)老子阐述了他的“三宝”中的“慈”的理念，“慈”即是慈爱，用老子的观点说就是“自然无为的爱”，对人民的爱要自然而然，要发自内心，不要让人民有负担和压迫感。

孔子提出“君民同构”的观点，认为君民是一个统一体，君与民是密不可分、休戚与共的关系，以此强调了二者的一致性。孔子主张君要爱民，民要爱君，君与民要和谐相处，但是，孔子的民本思想在君民立场上的态度是袒护君主一些的，这种态度带有一定的等级观念，人民是要服从君主的，二者实质上并不是平等的关系，是上级与下级的从属关系。“克己复礼”则反映出孔子为了达到维护周礼的目的，对人民加以束缚。如《论语·颜渊》里描述的，齐景公问孔子如何处理国家政事，孔子回答“君君，臣臣，父父，子子”[4](P128)，以此强调等级观念，维护君主的尊严。

五、民众教育观不同

老子对于人民的教育是老子“道”的延伸，不以外物扰乱人的本心，顺其自然，恢复人本身的智慧。《道德经》：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”[3](P136)老子认为，如果人民舍弃聪明和机智，能够得到很多利处；舍弃仁义，能够恢复慈爱的本质；舍弃巧诈和利益，小偷自然会消失。因此，老子让人民减少欲望、抛弃圣智礼仪的套路、趋于本真、保持淳朴。

孔子是伟大的平民教育家和思想家，他的教育思想至今对我们仍有很大的借鉴意义。他最早开创私人讲学之风，他抛开阶级观念，主张“有教无类”[4](P170)，他认为，无论什么样的人都可以受到良好的教育，所以，他的弟子中既有贵族，也有鄙人，也有像颜渊那样贫穷的人。在教育中，他不仅倡导学习，还重视思考和实践，他看到三者之间的关系，强调学、思、行并重。此外，孔子重视人的主体地位，是世界上第一个提出启发式教学的人，如“不愤不启，不悱不发”[4](P68)。“因材施教”[4](P60)这一教育原则也是孔子最早提出的，他根据学生的不同特点施教，使他们都能发挥各自的特长，这是孔子民本思想在教育中的最大体现。孔子还强调教育对人的作用，他认为，人的本性是很接近的，后来之所以有较大的差别，是教育和学习的结果。他重视教育对人的积极作用，重视人的道德内涵及修养。

六、战争观不同

春秋时期，战乱频仍，民不聊生，老子对此感同身受，因此，他反对任何形式的战争。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。”[3](P244)他认为，穷兵黩武就会灭亡，越多的利器存在于世上，国家就越容易陷入混乱。在《道德经》里，他指出：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。”[3](P188)用道辅佐君主的人，不依靠军事逞能。擅长用兵的只为了扶贫济难，而不用军事来逞能。《道德经》：“夫兵者，不祥之器。”[3](P191)老子认为，有道之人不使用兵器，兵器乃不祥之物，人人都厌恶它。老子深知战争对人民及国家造成的危害，从人民的角度出发，反对战争，这也充分体现出他的民本思想。

孔子不反对战争，但他十分看重战争的性质以及战争是否合乎“礼”。他反对非正义战争，“义”的标准指自觉遵守道德规范。孔子期望用“仁义”替代战争，孔子认为，治国有三个条件：“足食，足兵，民信之矣。”[4](P126)其中老百姓的信任是最重要的。孔子认为，治理国家不能靠杀戮，而应该讲究道德教化，以身作则引导百姓向善。他认为“天下无道”是造成非正义战争的根源，在“天下有道”时，他支持战争。即“天下有道，则礼乐征伐自天子出”[4](P174)。

七、人对自然与社会的亲疏

老子崇尚自然，认为人是自然界中重要的一部分，主张人们从利欲熏心的社会中脱离出来，回归自然。老子认为社会文明的演进是复杂的。从人文的角度来看，这种社会文明的演进是一种进步，但从自然的角度来看，这种社会文明的演进却渐渐远离了自然，增加了很多人为的、不必要的成分。《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[3](P232)他认为，天、地、人等宇宙万物不仅是一个统一的整体，而且人与自然万物之间有着共同的本原和法则，所以，他把人看作是自然的一部分，人的生存依赖于自然，他强调人与自然要和谐相处。老子还主张人的“自然性”，这里的“自然”即“天然”，是与“人为”相对的概念，只有在彻底排除了“人为”的情景下才可以达到“自然”的状态。老子强调的人的“自然性”即是关注人的本性，也是民本的一种具体体现。

孔子主张人的“社会性”，主张“社会本位论”。社会没有德政，考虑到世间众生，自己才投身社会，变革天下，这是一种对广大人民负责的大公无私精神。孔子入世是为了实现“仁”的理想，要求统治者改变礼崩乐坏的社会。孔子曾说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”[4](P194)孔子认为，有才能的人越是在动荡不安的社会，就越应该凸显自己的价值，担负起变革社会的重任，造福于民。这正是孔子民本思想的彰显。

八、结语

老子的“道”与“无为”和孔子的“仁”与“礼”，各有千秋，难分伯仲。但老子与孔子的民本思想在本质上是一致的，都否定了神权思想，肯定了人民的基础性地位和作用，都是为了人民谋福祉。只是因为二人成长的背景环境及二人个性的不同，使他们的民本思想各具特色。老子与孔子的民本思想在当时的社会中是具有积极意义的，既缓和了社会矛盾，又维护了社会治安，可以让人民暂且免于涂炭，能够平安和乐地生活。由于时代的局限，他们仅仅依靠对统治者道德的约束来试图实现民本理想，这是理想化的。这也启示我们必须保障人民当家作主的权利。民本思想的内涵随着时代的发展而不断丰富，推动了中国的发展和繁荣。老子与孔子的民本思想对于当代民主政治建设仍有一定借鉴意义。

[1] 游唤民．论老子的民本思想[J]．湖南师范大学社会科学学报，1991，(1)：48-52.

[2] 崔迎军．孔子的民本思想[J].辽宁工程技术大学学报(社会科学版)，2008，(2)：45-47.

[3] 陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局,2009.

[4] 杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局,2009.

[5] 陈戍国.四书五经(上册)[M].长沙：岳麓书社,2003.