魏了翁与南宋蜀学美学

2017-03-22谭玉龙

重庆开放大学学报 2017年4期

关键词：教化人心本体

谭玉龙

(重庆邮电大学传媒艺术学院，重庆 400065)

魏了翁与南宋蜀学美学

谭玉龙

(重庆邮电大学传媒艺术学院，重庆 400065)

南宋是宋代蜀学转型和鼎盛的时期，魏了翁对此功不可没。他在张栻之后，融通朱陆，吸收理学，推动蜀学走向鼎盛。在美学方面，他以“心”为“大美”，视“心”为艺术和美的存在之基。同时，他还认为艺术皆由“人心”而生，重视“情”在艺术发生、创作中的作用，宣扬艺术应以“吟咏情性”为主。此外，他传承了儒家伦理教化主义的美学观，提出了艺术的“有本”论，即艺术应以“扶植人心”的道德教化功用为最终目的。

蜀学；美学；魏了翁

南宋前中期是宋代蜀学的转型与鼎盛时期，张栻、魏了翁等人正是这一时期的中坚力量，实现了蜀学由苏学向理学的转型，推动了蜀学走向鼎盛。如果说张栻完成了蜀学由苏学向理学的转型的话[1]，那么，魏了翁则在张栻的基础上融通朱陆，将蜀学推向了鼎盛。这也使得魏了翁的蜀学美学思想有别于“三苏”，呈现出自身的特点与内容。

一、“大哉心乎”：魏了翁蜀学美学的本体论

“三苏”蜀学是与宋代理学不同的另一种学术思想。从本体论上看，“三苏”之学不同于张载的“气”论，也不同于“二程”的“理”学，“三苏”提出宇宙万物的本体乃是“道”，如苏辙云：“道，万物之宗也。万物，道之末也。”(《道德真经注》)[2]魏了翁所处的时代是“二程”洛学已经解禁并且自由传播，达到兴盛的时代，再加上魏了翁本人又通过建立书院、教授门生而大力倡导和宣扬程朱理学。所以，魏了翁的蜀学思想又不同于“三苏”，而是被著上了浓厚的理学色彩。

“理”是程朱理学的最高范畴和核心概念，程朱以“理”为宇宙万物的本体及生命。如“二程”曰：“天下无实于理者。”(《河南程氏遗书》)[3]66朱熹曰：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！”(《朱子语类·太极天地上》)[4]1魏了翁正是继承了程朱理学的这一思想，他说：

理者，太虚之实义；数者，太虚之定分。名形之初，因理而有数，因数而有象；既形之后，因象以推数，因数以推理。(《答荆门张佥判》)[5]394

“理”是宇宙之本源(“太虚”)的真实内涵，形而下之“形”“象”都由“理”所派生，“理”就是本体。同时，魏了翁还说：“身与天地万物一体也……盈天地间夫孰非是理也？”(《观亭记》)[5]574可见，“理”并不游离于万物之外，而就寓于万物之中。当“理”落实在人身上时就为“性”：“是理也，行乎气之先，而人得之以为性云耳。”(《全州清湘书院率性堂记》)[5]538简言之，魏了翁提出的“理”与程朱理学之“理”相一致，是宇宙万物的本体，寓于万物之中，落实到人身就为“性”。但值得注意的是，魏了翁虽“以理学思想为本”，但“与张栻之学相比，魏了翁的心学倾向更为明显”[6]。所以，魏了翁在探讨本体论问题时，“心”的出场次数远远多过“理”。

魏了翁曰：“心焉者，理之会而气之帅，贯通古今，错综人物，莫不由之。”(《程纯公杨忠襄公祠堂记》)[5]525-526这就使“理”“气”都统摄于“心”之下，“心”才是最根本和最核心的范畴。魏了翁又曰：“心者，人之太极，而人心又为天地之太极，以主两仪，以命万物，不越诸此。”(《论人主之心义理所安是之谓天》)[5]209在魏了翁看来，“心”是人之太极(即“性”)，而“人心”又是天地之太极、阴阳万物之主宰。这就明确树立了“心”的本体地位。“心”是宇宙万物的本体，它主宰宇宙万物，同时，“心”还是宇宙万物存在之根据，万物皆由之而出，如“心之昭昭，可以建诸天地、质诸鬼神者……”(《湘乡县褚公洗笔池记》)[5]555此外，“心”还是道德形而上学的概念。魏了翁曰：“心者，人之神明，其于是非邪正之辨，较若白黒，不容以自欺。……凡以事其心焉耳矣，事其心则事天也。”(《罗文恭公奏议序》)[5]614可见，“心”一方面如同“天理”一样，是善恶是非的衡量标准；另一方面，它本身就是至善、纯善，因为“心”即“天”“理”。因此，从整体上看，魏了翁的蜀学应该是一种“心本体”的哲学，所谓“天地是我去做，五行、五气都在我一念间”(《师友雅言下》)[7]603正恰当地揭示了这一点。

“心”是魏了翁蜀学的本体范畴，同时，“心”也是其美学的本体范畴。魏了翁曰：“大哉心乎！出入造化，进退古今，皆我所得为。”(《游景仁弘毅堂铭》)[5]631“大”不是大小之大，而是超越之大。《孟子·尽心下》曰：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”[8]“大”是对美的超越，它超越了美的外观而充斥着纯善的内涵、闪耀着至善的光芒，“大”就是“一种雄壮、崇高与阳刚之美”[9]。因此，在魏了翁看来，“心”就是一种充满道德内涵、闪耀崇高光芒的“大美”，是美的本体，也是其蜀学美学思想的哲学基础。

二、“音是人心生”：魏了翁蜀学思想中的艺术发生论

“性”“情”问题历来是儒家哲学、美学所关注的重要问题。《荀子·正名》曰：“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。”[10]428《礼记·乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”[11]1529这其实暗含着儒家美学扬“性”抑“情”的倾向。到宋代新儒家那里，这种倾向就更加明显了。“二程”曰：“情既炽而益荡，其性凿矣。”(《颜子所好何学论》)[3]577朱熹曰：“性才发，便是情。情有善恶，性则全善。”(《朱子语类·性理二》)[4]90因此，从总体上看，宋儒也扬“性”抑“情”，倡导“性其情”[3]577。但从美学上看，尤其在涉及艺术发生、产生的问题时，儒家美学还是为“情”留下了生存的空间。《荀子·乐论》曰：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。”[10]379《礼记·乐记》曰：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”[11]1527可见，艺术的发生是因“情”而起的。朱熹也认为：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族而不能已焉。此《诗》之所以作也。”(《诗集传序》)[12]换言之，艺术因“情”而发生，“情”是艺术发生之基础。

魏了翁蜀学思想中的艺术发生论与先秦儒家、宋代新儒家的观点相一致。一方面，他视“情”为“性之欲”，认为：“喜怒哀乐，臭味声色，虽感而动，乃性之欲。”(《莆田陈师道克斋铭》)[5]636另一方面，他又肯定“情”在艺术发生方面的作用，如：

刘师携琴来，自言有术驱雷霆。闻之冁然笑，人心未动谁为声？阳居阴位阳行逆，日循阳度日数赢。必尝凝聚乃奋击，不有降施谁升腾？刘师携琴来，为我鼓，一再行。若知雷霆起处起，便知音是人心生。(《赠造琴道士刘发云，刘亦解致雷》)[13]10

魏了翁提出“音是人心生”的命题具有两层含义。第一，“人心”是宇宙之太极，是万物存在之依据，所以，“人心”自然也是艺术(“音”)之本、存在之基。但是，艺术有了存在之基础与依据，并不等于已经发生，因为魏了翁认为：“诗之为言，承也，情动于中而言以承之。”(《注黄诗外集序》)[5]624而“心”即“性”，“性”即“静”，所以艺术的发生还需要“情”来实现与完成。这是第二层含义。因此，魏了翁曰：“人心未动谁为声？”“人心未动”即“性”，“人心已动”即“情”，艺术虽以“心”(本体之心)为存在之基，但艺术的发生却是情感的作用与外化。这其实是对《乐记》“凡音之起，由人心生也”[11]1527的传承。

魏了翁认为“音是人心生”，“人心未动谁为声”(《赠造琴道士刘发云，刘亦解致雷》)[13]10，这其实揭示了情感在艺术发生过程中的作用。而情感又是怎样产生的呢？他说：“可喜可怒，在物而不在我。”(《均州尹公亭记》)[5]561这与《乐记》所谓的“人心之动，物使之然也”[11]1527相通，即情感是由外物刺激人心而产生的。所以，在魏了翁的蜀学美学中，艺术是由外物刺激人心而产生一定的情感，再由情感促使、推动人进行创作，最终实现情感的外化而成的，即“物”→“心”→“情”→“音”。

艺术是由“人心”而生的，这不仅使“情”成为艺术发生的基础，还让“情”成为艺术应该表现的重要内容。魏了翁曰：“诗以吟咏情性为主，不以声韵为工。”(《古郫徐君诗史字韵序》)[5]587相对于艺术外在的声律形式来说，艺术的内在情感更为重要和根本。总之，魏了翁揭示出了“音是人心生”的艺术发生论原理，同时还强调情感在艺术创作和表现中的作用和地位，这种观点是对“三苏”蜀学美学之“尚情论”的继承与发展。

三、“扶植人心”：魏了翁蜀学思想中的艺术功能论

如前文所述，“情”是魏了翁所认为的艺术发生、创作的基础，艺术也应该以抒发内在情感为主，即“诗以吟咏情性为主”(《古郫徐君诗史字韵序》)[5]587。但正如张文利教授所言：“魏了翁的文学观是典型的理学家文学观，他重道轻文，提倡温柔敦厚、雅淡平正的诗歌风格。”[14]所以，在魏了翁的思想中，“情”本质上还是一种欲望：“喜怒哀乐，臭味声色，虽感而动，乃性之欲。”(《莆田陈师道克斋铭》)[5]636这也使得魏了翁在承认“情”在艺术发生和创作中的重要作用的同时，更加注重和宣扬艺术的道德教化功能，即“独以区区之笔舌，扶植人心如汤君者，岂不益可尚哉”。(《跋武连汤尉檄》)[7]14

在魏了翁看来，艺术的发生以“情”为本，艺术也应以“吟咏情性”为主，但“情”毕竟是“性之欲”，而“徇欲而流，斯为蟊贼”(《莆田陈师道克斋铭》)[5]636-637。所以，“情”不能是艺术及其创作的最终目的，艺术应该以道德教化为最终目的。魏了翁《均州尹公亭记》曰：

予惟古之人，先立乎其大者，大者立则小者达焉而已。语曰：“行有余力，则以学文。”又曰：“游于艺。”非以文艺为学之先也。夫使文艺之先而本之，则无是亦朝菌暮蕣焉耳。……然则即是一端，其真知笃行有本者若是，则世之以文艺知公者，末也。[5]561

这就是魏了翁蜀学美学思想中的“有本”与“无本”之说。所谓“文艺之先而本之”，就是说道德内容、教化功用是文艺创作的基本前提，文艺应以发挥道德教化功能为“本”。魏了翁曰：“诗乎诗乎，可以观徳，可以论世，而无本者能之乎？”(《陈正献公诗集序》)[5]605这进一步说明“观德”“论世”等道德教化功能是艺术之“本”，如果忽略了此，仅以“以属词绘句为事”，则“去本益远”(《裴梦得注〈欧阳公诗集〉序》)[5]606。所以，魏了翁认为，艺术创作必须以道德教化为“本”，此之谓“有本”，而作品的艺术性、审美性则属于“末”。

艺术必须“有本”，即具有道德内涵，发挥教化功用。“本”亦被魏了翁称为“大”，而艺术本身为“小”，所以，“先立乎其大者，大者立则小者达焉而已”(《均州尹公亭记》)[5]561。基于此，魏了翁曰：“古者门关、道路、庐馆、舟梁修除以时，非以为观美也，所以通国野，敬宾旅，恤老幼，迁有无，亦财成辅相之一端云尔。”(《宝庆府跃龙桥记》)[15]这就说明，艺术的真正功能不是“观美”(艺术性、审美性)，而是“通国野”“敬宾旅”“恤老幼”“迁有无”。这其实是对儒家美学所倡导的道德伦理主义美学观——“经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”(《毛诗序》)[16]的传承，也与理学家的美学观——“文以载道”[17]“道之显者谓之文”[18]相一致。

要言之，魏了翁虽从艺术发生、创作的角度肯定了“情”的重要作用，但对于艺术的功能来说，艺术必须要“有本”，即以道德教化为本，以艺术性、审美性为末，从而实现“扶植人心”的目的，否则艺术就是“去本益远”之“无本”。

四、结语

漆侠先生在论述苏轼蜀学思想时说，苏轼“对老庄、对佛家亦留连不已，在不得志时往往这些思想占上风”，但是“苏轼亦熟读孔夫子的书，以儒学作为自己的主导思想”[19]。所以，蜀学虽有“杂漫之学”[20]的特色，但从本质上讲，蜀学还是属于儒学。这一点对于魏了翁的蜀学美学来说也十分适用。魏了翁一方面以“心”为宇宙万物(包括艺术和美)之本体，强调“情”在艺术发生、创作中的作用，重视艺术“扶植人心”的道德教化功用；另一方面，他还追求一种通向道家美学逍遥自由、寂寞玄淡的“无味之味”(《跋胡文靖公橄榄诗真迹》)[7]24和“醉墨”(《跋丹渊墨竹诗帖》)[7]21。但本质上，魏了翁的蜀学美学是一种儒家美学，因为无论从对“心”之赞美，还是从对艺术教化功用的重视来看，魏了翁的美学主要以道德教化为中心，是一种契合于儒家美学的道德伦理教化主义的美学。总之，魏了翁的蜀学美学思想，虽未能超越“三苏”，但他以“心”为本、以“情”为基，倡导艺术“扶植人心”的道德教化功用，推动了蜀学美学在南宋的发展，使蜀学美学前后贯通。

[1]胡昭羲，刘复生，栗品孝.宋代蜀学研究[M].成都：巴蜀书社，1997：142.

[2]苏辙.道德真经注[M]//道藏：第12册.北京，上海，天津：文物出版社，上海书店，天津古籍出版社，1988：305.

[3]程颢，程颐.二程集[M].北京：中华书局，2004.

[4]黎靖德.朱子语类：第1册[M].北京：中华书局，1986.

[5]魏了翁.鹤山集(一)[M]//景印文渊阁四库全书：第1172册.台北：台湾商务印书馆，1986.

[6]蔡方鹿.魏了翁与宋代蜀学[J].社会科学研究，1992(6)：102-106.

[7]魏了翁.鹤山集(二)[M]//景印文渊阁四库全书：第1173册.台北：台湾商务印书馆，1986.

[8]赵歧注，孙奭疏.孟子注疏[M]//阮元.十三经注疏：下册.北京：中华书局，1980：2775.

[9]冯沪祥.中国古代美学思想[M].台北：台湾学生书局，1990：68.

[10]王先谦.荀子集解[M].北京：中华书局，1988.

[11]郑玄注，孔颖达疏.礼记正义[M]//阮元.十三经注疏：下册.北京：中华书局，1980.

[12]朱熹.诗集传[M].北京：中华书局，2011：1.