论王阳明合于“道”的文学观

朱 玉 婷

(湖南师范大学文学院，湖南长沙41000)

论王阳明合于“道”的文学观

朱 玉 婷

(湖南师范大学文学院，湖南长沙41000)

王阳明龙场悟道之后，对早年溺于词章之习有所反思，认为圣人之道朴素自然，后世儒者却从经书的文辞入手，穿凿附会，断章取义。王阳明以“道”为中心，提出一系列合于“道”的文学观。在文道关系上，王阳明主张文以载道，文道一体，重视文与道的内在联系和同一性。在文词写作上，王阳明一方面主张创作者立“中正平和”之心，祛除“功利心”；另一方面，强调文章敦本尚实，返朴还淳。这种观点的提出既有其理论渊源，又有其历史背景。

王阳明；心学；文学观；道

王阳明作为一位具有时代意义的思想大家，人们热衷于对其哲学思想的研究，而对其文学思想的研究相比之下稍显冷清。《中国文学理论史》[1]长达5卷，收罗丰富，囊括全面，却没有给王阳明设立章节。郭绍虞所著的《中国文学批评史》[2]为朱熹设立两处章节，分别放在宋代的诗论和文论中，也未给王阳明设立一章一节，反而对受王阳明心学影响的公安派、竟陵派以及顾炎武和黄宗羲等人都给予了足够的重视。现行的多数重要文学理论史中，少有对王阳明的介绍，除蔡镇楚在《中国文学批评史》[3]中强调王阳明心学对文学的影响外，在其他重要文学理论史中王阳明较少被提及,即便被提及，一般也是粗略带过。究其原因，一方面是王阳明的哲学成就遮盖了其文学成就；另一方面，王阳明直接论述文学的言论相对较少。实际上，王阳明作为一代儒学大家，创立了与程朱理学分庭抗礼的心学，对儒学的发展贡献卓著，其以自己独特的心学文学思想及诗文创作为后人提供了重要启示。

一、龙场悟道

随着外界境遇的改变和自身经验的沉淀，王阳明的思想经历了较为曲折的发展过程，其对文学的看法也几经转变。在创立心学之前，王阳明曾涉足诸多领域，早年沉溺于文词写作，后来又对佛老、神仙之道产生过浓厚的兴趣，直到正德元年(公元1506年)，王阳明因反对宦官刘瑾，被贬谪至偏远的贵阳龙场当驿丞，在这期间，王阳明才正式归入儒学。在龙场的3年，王阳明经历了一生中最重大的转折点，即龙场悟道。龙场是一个条件十分艰苦却又安静的地方，在那里，王阳明日夜反省过去坎坷的求道遭遇，经过长期艰难的思索与探求，一天夜里，他终于顿悟，明白了何为真正的圣人之道。龙场悟道之后，王阳明对文学的看法发生了转变，他在《朱子晩年定论序》中写道：“守仁蚤岁业举,溺志辞章之习……其后谪官龙场……然后叹圣人之道坦如大路，而世之儒者妄开窦径，蹈荆棘，堕坑堑，究其为说，反出二氏之下。”[4]240在《朱子晩年定论序》中，王阳明不仅表明了对早年“溺志辞章之习”的悔恨，也对后世儒者学习孔孟之道的错误方法提出了反思。王阳明认为真正的圣人之道“坦如大路”，是朴素自然的，并无隐晦曲折之意，而后世儒者却从经书的词章之意入手，穿凿附会，断章取义。

王阳明所悟的“道”有何内涵？首先，王阳明之“道”所侧重的不是道家所谓的顺应自然和天地万物规律之道，而是儒家的人伦之道和封建礼教。王阳明的“道”是成圣之道，“在以成圣为终极理想这一点上，王阳明与正统理学并无不同”[5]61。王阳明所追求的“道”与传统的儒家之道一脉相承，这可从其对圣贤之学的解释中看出，“古圣贤之学，明伦而已……以言其伦则为父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信；而三才之道尽此矣”[6]253。可见，王阳明所推崇的是君君、臣臣、父父、子子的封建伦理之道，此“道”并没有脱离儒学的框架，只是在求道的方法上进行了变革。从本质上说，其宗旨和目的是维护封建统治秩序。其次，王阳明的“道”是其心学体系的构建。王阳明“悟道之内容一直强调格物的方向性，即‘只在身心上做’”[7]。可以说，王阳明悟道的革命性意义就在于对格物致知之旨的重新诠释，即抛弃了程朱理学的“心理二分”，将心与理看作统一的一体，即“心即理”。王阳明认为“圣人之道，吾性自足”[8]9，格物致知的秘诀便是“不假外求”，换言之，天理不必求之于外物，而在于求诸内心。因此，尊经、尊圣，最终都要落到尊心上来，尊心是悟道的根本途径。

正是基于这一特殊的“道”的内涵，在文学领域，王阳明以“道”作为其哲学思想的终极追求，提出了一系列合于“道”的文学观。在文道关系上，王阳明主张文以载道，文道一体，重视文与道的内在联系和同一性。在文词写作上，同样以合于“道”为出发点，一方面主张创作者立“中正平和”之心，祛除“功利心”；另一方面，强调文章敦本尚实，返朴还淳。

二、“道本文末”“文道一体”

在文道关系上，王阳明主张文以载道。但是，王阳明与程朱理学的文以载道观不完全相同，二者同中有异。

首先，王阳明继承了程朱理学“道本文末”的观点。朱子曰：“道者，文之根本；文者，道之枝理。”[9]139王阳明也有与之相似的言论。一次，王阳明发现弟子郑谧虽志在“道”，却仍然沉溺于诗文，遂批评道：“德，犹根也；言，犹枝叶也。根之不植，而徒以枝叶为者，吾未见其能生也。”[4]366朱熹与王阳明均将“道”比作根本，文是由根而来的枝叶，文根源于“道”，“道本文末”。王阳明为何会继承这一观点？这并非盲目跟随主流，而是王阳明基于其对“道”的理解所产生的观点，换言之，文以载道、“道本文末”是其合于“道”的文学观。王阳明在《送宗伯乔白岩序(辛未)》中解释说：“道，大路也。外是荆棘之蹊，鲜克达矣……知天地之化育，而况于文词技能之末乎?”[1]324王阳明认为“道”广博无边，文词之技能只包含在其中，若把最终的追求放在文词技能上，那将会偏离原旨，与“道”相去甚远。而“道”是根本，悟道方能“知天地之化育”[10]107，何况是文辞这样尾随在“道”之后的技能呢？由此可见王阳明主张“道本文末”之缘由。

其次，不同于程朱理学的“作文害道”观点，王阳明强调“文不妨道”。程朱理学认为“学诗防事”，这一观点较为极端。在明前期，程朱理学的僵化思想对士人产生了不良影响，文与道的关系严重僵化，“一涉词章，便为道病”[11]122，文学创作受到抑制。面对这一局面，王阳明修正了文道之关系，认为文与道的关系理应为一体，却被错误地对立起来，故提出“文不妨道”说，“作文字亦无妨工夫，如‘诗言志’，只看尔意向如何”[4]243。由此可见，王阳明“道本文末”思想并非旨在割裂文与道。在文道的关系上，王阳明力求缓解文与道的对立冲突，注重加强文与道之间的同一性，强调“文道一体”。“王阳明对‘文从道出’的重新阐发，目的是要重新提示文与道的内在统一性，从而在根本上扭转‘文以载道’命题下的文道相分趋向，重新实现文道一体”[12]。

“文道一体”同样以王阳明的“道”为核心：从“道”的本质上看，王阳明的“文道一体”给士人从事文学创作以理论支持，缓解了当时文与道的紧张关系，这符合其“道”的本质目的，即维护封建统治秩序。从“道”的心学内涵上看，悟“道”的根本途径在于求心，即“致良知”，而“文不防道”“文道一体”符合“致良知”的内在要求。何谓良知？王阳明定义为：“良知者，心之本体。”《孟子·尽心上》中说:“所不虑而知者，其良知也。”良知是人人都拥有的、与生俱来的本心，“致”是在行动上下工夫。王阳明认为只有在实践中实现良知即知行合一才是真正的“悟道”。在王阳明这里，“知”与“行”是不可分割的统一体，悟“道”离不开实践。王阳明说：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。”[4]143既然万事万物之见闻都是致良知的功夫，那么文学实践作为见闻的一种，自然也可致良知。王阳明又说：“则凡多闻多见，莫非致良知之功……除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。故只是一事。若曰致良知而求之见闻，则语意之间未免为二。”[4]148见闻与致良知是一件事，没有了见闻应酬，便也无良知可致，由此可见，从事文学与致良知不可看作两件事。在“道”的心学内涵中，文与道之间建立起了内在相关性与同一性，当然，该同一性的前提是以悟“道”和“致良知”为终极目的，只要“正心诚意”，文与道之间便具有同一性。

看待王阳明的文道关系，需结合王阳明“道”的内涵以及时代背景，历史地、辩证地去把握。“道本文末”看似是对文学的否定，实则是王阳明将“道”看作万事万物之根本的缘故，其强调文与道的内在相关性和同一性。当时人们作文章常因在文辞上下工夫而蒙蔽“本真”，不得文学之原旨与真谛，故尔，王阳明才提出此“治病之方”。因此，理解王阳明的文道关系，不能停留在孤立片面的层面。王阳明说：“吾焉能以有限精神为无用之虚文也！”[8]7此语被许多学者孤立地看作是王阳明对文学的明确否定与排斥。实际上，这是王阳明在反思早年溺于词章的特定背景下所说，此言并非旨在否定文学，而是为了阐明“道”作为根本理论的重要性。再如，王阳明认为：“古之教者，教以人伦。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。”[4]164此言看似在责怪“文害道”，实际上，这是在时弊“虚文相诳”的时代背景下提出的。面对文学风气上的“虚文相诳”，王阳明分析了其原因，认为是“后儒之没溺词章，雕镂文字以希世盗名”[4]303所致。因此，王阳明强调学古人之文应当领会圣贤智慧，而不应被词章所障蔽，若溺于词章之中，则不利于对古文之旨的掌握。由此可知，要理解王阳明的文学观念，必须结合其所处的时代及其哲学追求，才不至于断章取义，错误地将文与道对立起来看待。

三、祛“功利心”，返朴还淳

怎样才能写出好的文章？王阳明仍然以“合于道”作为出发点，主张“有德者必有言”[13]104，文自“道”出，文要符合于“道”。一方面，“道”要通过本心去体悟，是否出自本心是判断万事万物的根本准则，写作文章同样要由本心出发，保持内心“中正平和”，而立“平和”心的关键是祛除“功利心”。另一方面，“道”是朴素自然的，在文辞写作上，要做到返朴还淳、删繁就简、“辞达”即止。

王阳明以心正物的哲学观决定了其为学、为文的根本途径不在外求，而是求诸心。当论及艺术和心的关系时，王阳明认为：“元声只在你心上求……古人为治，先养得人心和平，然后作乐。”[14]301在王阳明看来，对万事万物的体认都要求之于心，乐本于心，古人是因为具备了中和的内心后，才去作乐的，人内心的中和是创作至善至美艺术的前提。因此，在为文上，王阳明同样强调：“勿忧文辞之不富，惟虑此心之未纯。”[15]303心纯则天地纯，以心正物是其心学最具特色的观点。王阳明强调：“言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话……若养得此心中和，则其言自别。”[4]243语言不可以作假，须出自本真性情，若不致良知，便是一颗粗鄙心，怎么能说出和平话？因此，心中和平，语言自然就不同了。

要养心中和平，关键在于祛除“功利心”。在王阳明的心学体系中，“夫良知者，即所谓‘是非之心，人皆有之’，不待学而有，不待虑而得者也”[4]279。由于良知本心时常被功利之心所障壁，因此，要祛除“功利心”。“逮其后世，功利之说日浸以盛，不复知有明德亲民之实。士皆巧文博词以饰诈，相规以伪，相轧以利,外冠裳而内禽兽，而犹或自以为从事于圣贤之学”[4]269。巧文伪饰,争功逐利的祸乱现象都因“功利心”而起，可见其毒害之深。王阳明一再强调祛除“功利心”的重要性，“使在我果无功利之心，虽钱谷兵甲,搬柴运水,何往而非实学？何事而非天理？况子、史、诗、文之类乎？使在我尚存功利之心,则虽日谈道德仁义,亦只是功利之事,况子、史、诗、文之类乎”[4]269。“功利心”是弊害“实学”与“天理”的主要因素，只要祛除“功利心”，事事皆“实学”和“天理”。值得注意的是，王阳明文学观中的“功利心”，并不能简单地理解为字面上的急功近利之义，它是“和平之心”“正心”“诚心”的相反面，是指那些因不见道、未致良知而不能把握事物的本质规律的内心动机，王阳明也将其称为“私欲”“杂念”。正因为这些“私欲”和“杂念”阻碍良知，所以要致良知。致良知便是真切诚恳地体悟，用本心做真功夫，去除杂念和私欲，方能心气和平。

王阳明毕生在追求“道”。一方面，对“道”的追求影响了王阳明对文章的审美理想，即提倡淳朴朴素, 反对过多文饰。另一方面，真正的“道”坦如大路、简洁明了，其文以载道的思想也决定了文章应以明道为己任，以简洁的文字传道方能不让后人曲解其旨意。因此，王阳明反对虚文，主张去文求实，删繁就简。在《与黄勉之乙酉》中，王阳明写道：“凡刻古人文字,要在发明此学,惟简明切实之为贵；若支辞蔓说, 徒乱人耳目者, 不传可也。”[16]156当时文盛实衰，文人多溺于文词修饰以求闻达于世，文章缺乏实际内容。“后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意……今欲救之，惟有返朴还淳是对症之剂”[4]302。这一不良风气，都因为后世文章虚文相诳的弊病而起，唯有返朴还淳、敦本尚实是对症之药。

王阳明主张返朴还淳，反对繁文雕饰，这一文论思想与孔子、苏轼的“辞达”是一脉相承的。孔子提出“辞达而已”，原因何在？杨慎认为“恐人之溺于修辞而忘躬行也”“正恐人专美言而不信也”[17]149。“躬行”强调现实生活的实践是文学创作的基础，“信”强调文学的真实性，不能因追求辞藻华丽而失去内容的真实。苏轼论文，特别强调“辞达”，其认为辞达并非质木无文，而“是之谓‘辞达’。辞至于能达，则文不可胜用矣”[18]15。王阳明继承了“辞达”之说，也主张以“辞达为宗”。实际上，王阳明主张返朴还淳、敦本尚实，其出发点也如杨慎所言。王阳明一生创作了不少诗歌散文，钱谦益评价其诗在悟道之后不再“措意工拙，然其俊爽之气往往涌出于行墨之间”[19]561。王阳明的文笔不再拘泥于辞藻雕琢，反而展现出一种俊爽的诗文风格。《四库全书总目提要》对其诗歌的艺术性给予了高度肯定，“守仁勋业气节，卓然见诸施行。而为文博大昌达，诗亦秀拔有致，不独事功可称，其文章自足传世也”[20]4463。王阳明勋业自不必说，其诗文著作具有较高的艺术价值。王阳明的文学观并非意在摒弃文采，实则警示文人莫忘“躬行”，这也是王阳明文学观的历史价值所在。

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(责任编辑 闫丽环)

WANG Yangming′s Literary View of Coordinating With Confucianism

ZHU Yuting

(Literal Arts College of Hunan Normal University, Changsha 410000, China)

After seeking the truth in Longchang (Guizhou Province), WANG Yangming reflected his addicted habits of learning rhetoric and chapters at his young age, and pointed out that sage′s philosophy was simple in its nature, while the later Confucians stepped out of its literal meaning of the Confucian classics, drew far-fetched analogy, and had their statements sketched out of context. WANG Yangming proposed a set of literature views centered around Confucianism. As to the relations between the literature and Confucianism, WANG Yangming asserted that the writing should deliver ethics and integrate with essence, and attached importance to the inner link between literature and ideas as well as their homoousia. When coming to the words of writing, WANG Yangming claimed that the composers, on the one hand, should hold a "restrained and moderate" mind and eradicate "utilitarian concerns", and on the other hand, he emphasized that the article should be basic and practical and bind to simplicity and honesty, the view of whose not only came out of its theoretical origin, but also had its historical background.

WANG Yangming; philosophy of mind; view of literature; Confucianism

2017-04-12

朱玉婷(1989-)，女，湖南邵阳人，硕士，主要从事文艺美学研究.

10.3969/j.issn.1674-5035.2017.04.012

B248.2

A

1674-5035(2017)04-0064-04