郑臧公之孙鼎与祝文的发展

魏鸿雁

（安阳师范学院文学院安阳455002）

郑臧公之孙鼎与祝文的发展

魏鸿雁

（安阳师范学院文学院安阳455002）

祝文是古代祭祀神鬼或祖先的文辞。出土于襄樊的郑臧公之孙鼎，其内容符合早期祝文内容“事止告飨”的特点，是较早的一篇祝文；但其对父母的哀情倾诉又使之具有哀诔的特点。这反映了春秋时期祭文类文体相互融合的趋势。

祝文 郑臧公之孙鼎 文体特征 情感

祭文是祭祀或祭奠时祷祝或表示哀悼的文章，内容主要为祷祝、哀悼、追念死者生前事迹，颂扬他的品德业绩，寄托哀思。祭文作为文体最早见于南朝萧统《文选》，但实际很早就有了。遇疾而恸，临丧而哀，是人对亲近之人情感的自然流露，乃人之常情。《文心雕龙》中的诔碑、哀吊、祝文皆为吊祭场合所用。这其中最早出现的祭祀文体当是祝文。

祝文是古代祭祀神鬼或祖先的文辞。《说文》云：“祝，祭主赞词者。”[1]8《周礼·春官》记载，太祝掌六祝之辞，以事鬼神，作六辞以通上下亲疏远近[2]808-809。由此可知，祝在周代是专职的官员，主要是在祭祀鬼神时祝辞以告神明之人。但就祝文祭祀神鬼的内容来看，祝文出现应当更早，现存殷商甲骨文中就有大量的卜祝之辞；而《文心雕龙》认为原始时期伊耆氏祭八神之辞是更早的祝文。殷商以前人们普遍的诸神信仰、巫祀活动，表达了早期人类对神鬼的虔诚，祝祭陈辞应该是人们普遍的行为。

关于祝文的内容，由于早期祝文多是祭祀神鬼之用，所以其辞则祈福祥，求永贞，多是祈求平安福禄的内容；但是春秋以降，谀神之作渐起，私祝淫辞渐多，祝文于是日益泛滥，内容也发生了很大的变化。刘勰《文心·祝盟》曰：“若乃礼之祭祝，事止告飨；而中代祭文，兼赞言行。祭而兼赞，盖引神而作也。”[3]177祝文日渐失去了其庄重典雅之致，趋于俚俗。《韩非子·内储说下》有夫妻祷祝曰“使我无故，得百束布”[4]246，则更显得滑稽可笑。

1988年在湖北襄樊市余岗村团山墓葬出土的郑臧公之孙鼎，专家认为铸造时间当为春秋晚期。鼎之盖、器都有铭文，且盖器同铭。铭文为：唯正六月吉日唯己，余郑臧公之孙，余之子，作铸彝，以为父母，其献于下都。曰：乌呼，哀哉！叔、夫人万世用之。[5]218

从铭文记载的铸鼎的目的和内容看，其叙事形式显然符合早期祝文的内容及形式特点，正如刘勰所说的“礼之祭祝，事止告飨”，其目的性是非常单一的，因此也非常简略。

这篇铭文从内容上看虽然符合祝文的特征，文中的独白也有祷祝的性质，但其祷祝的内容除了与其前的祝文有共同的特点，就是在用享、表达祝福的含义外，其祝辞中加入了表达对父母情感的感叹词“乌呼哀哉”，这就和之前的祝文有很大的不同。西周以前的卜祝文字，其先主要内容是祈福禳灾，后来又有了祭飨的成分，但祝文中一般没有感叹词出现，所以这篇铭文又与常见的祝文有所不同。“乌呼”在早期传世文献如《尚书》《左传》中经常出现，但与“哀哉”连用的情况也不多，而在出土文献中“乌呼哀哉”在此鼎年代之前的甲金文中从未见过。从感情表达上说，其前的祝文多不表达哀伤的感情；而此文却通过强烈的感叹词来表达极度伤痛的感情，也表现了与之前祝文不同的特征。

这里我们有必要对“下都”一词作出解释。原注认为“下都”解释有两种可能：一是相对于“上都”而言，表示方位。郑原在西周畿内，秦汉时为陕西华州郑县；后郑武公东徙新郑建都，“下都”应当是相对郑县故城而言。二是将“下都”理解为洛阳的“下都”。周建都镐京时，曾于成周建下都。因为郑国祖先与周王本嫡亲，故死后葬于“下都”是可能的。笔者认为这两种解释都有点牵强。郑国祖先确实与周王室关系密切，但是郑国始封之君葬于“下都”还有这种可能，郑国之后的历代国君死后葬于下都几乎不可能，一是路途遥远不可能(虽然郑国距离成周最近)；二是也不合礼制；况且此器主的父亲恐未必做过国君，自然也没资格死后入都。如果王系后代都可入都归葬，恐怕王室先茔不堪重负。这里的“下都”也不可能是新郑。此彝器出土地在湖北，而新郑在今河南省中部，路途更是遥远，要把此鼎献于郑都恐怕也难实现，事实上此鼎也不是在新郑出土，也就是说此鼎并未送到新郑。这说明“下都”并非指郑都。从铜鼎铸造的目的是献祭于父母看，这里的“下都”可能更近于指地下之都，即死后寄居之地，相当于后世所言阴间。“下都”在一般情况下确实是指在国都之外另建的陪都，如东晋之于建业、北齐之于太原。但下都还有另外一个含义，指神话传说中天帝在地上所住的都邑。《山海经·海内西经》“：海内昆仑之虚，在西北，帝之下都。”[8]34《4西次三经》“：昆仑之丘，是实惟帝之下都。”[8]55郭璞注“：天帝都邑之在下者。”所以“，下都”有可能是指神鬼另居之地。由此我们推测，铭文中的叔、夫人可能也并不在郑国，而是较早就到了楚国，并且最终客死楚国。所以，作为的孝子最终不能使父母回归并安葬于故里，该是何等伤痛！所以，“乌呼哀哉”饱含了相当复杂的感情，遗憾、失落、愧疚、无奈可能兼而有之。

一般来说“，乌呼哀哉”用在哀诔文中较为普遍，用于表达对亲人或尊敬的人去世的强烈的哀恸之情。在较早的吊文或哀诔文中，哀公凭吊孔子的诔是今天所能见到的最早的诔文。这篇诔文中哀公就使用了“乌呼哀哉”一词“。旻天不吊，不憖遗一老。俾屏余一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉！尼父，无自律。”[9]2177所以，郑臧公之孙鼎的铭文兼有祝文和诔文的性质，但实际此文与当时的诔文也有差异。关于诔的含义，《说文》释曰“诔，谥也，累列生时行迹，读之以作谥者”；《文心雕龙》也曰“诔者，累也；累其德行，旌之不朽也”[3]212。这似乎都是说明诔的内容主要是对死者生前的评价。刘勰又说“贱不诔贵，幼不诔长”，所以此鼎铭作为晚辈致献父母的铭文似乎不符合诔的要求。哀公凭吊孔子的诔实际上也不完全符合诔的要求，《左传》认为哀公凭吊孔子是非礼的行为。春秋之世，礼崩乐坏，很多礼仪规范遭到了破坏。在祭祀礼仪中，由于人们的祭奠目的发生了变化，内容也会随之发生改变。因此，春秋时期人们开始寻求突破原有文体的界限，对文体形式进行了探索、创新。郑臧公之孙鼎铭把诔的哀伤情感用于铭文之中确实很别致，说明了春秋之世文体的交融。

大概早期祝文兼祀神鬼、祖先，以祭神居多；随后祝文主要用于祭祖，表达对祖辈之情的内容随之增加，所以祝文中增加了对祖辈的赞语。另外，由于血缘亲情，对祖辈的纪念自然引发哀伤情绪，所以后来祝文也就多诉说哀情。由赞到哀，内容已近于诔，其情而同于哀。所以，《文心雕龙》曰：“是以义同于诔，而文实告神，诔首而哀末，颂体而祝仪。”[3]177秦汉以后，这些同属于祭文的吊、哀、诔等文体界限也越来越模糊。徐师曾《文体明辩序说·祭文》云：“按祭文者，祭奠亲友之辞也。古之祭祀，止于告飨而已。中世以还，兼赞言行，以寓哀伤之意，盖祝文之变也。其辞有散文，有韵语；而韵语之中，又有散文、四言、六言、杂言、骚体、俪体之不同。……刘勰云：‘祭奠之楷，宜恭宜哀；若夫辞华而靡实，情郁而不宣，皆非工于此者也。’作者宜详审之。”[10]154-155此语既指出祝文变化的轨迹，又肯定了祭文“宜恭宜哀”的特征，至为精到。

[1]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，1963.

[2]十三经注疏·周礼注疏（四部精要本1）[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[3]范文澜.文心雕龙注[M].北京：人民文学出版社，1962.

[4]王先慎.韩非子集解[M].北京：中华书局，1998.

[5]刘雨，卢岩.近出殷周金文集录（第二册）[M].北京：中华书局，2010.

[6]陈英杰.西周金文“器主曰”开篇铭辞研究[J].华夏考古，2009（3）.

[7]黄锡全，李祖才.郑臧公之孙鼎铭文考释[J].考古，1991（9）.

[8]袁珂.山海经校注[M].成都：巴蜀书社，1992.

[9]十三经注疏·春秋左传正义（四部精要本2）[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[10]徐师曾.文体明辨序说[M].北京：人民文学出版社，1962.

K225

A

2016-12-31

河南省高等学校哲学社会科学创新团队（2016-CXTD-01）；河南省哲学社会科学规划项目“甲骨文铭文叙事文体演变研究”（2014BWX036）阶段性成果。

魏鸿雁，安阳师范学院文学院教授，硕士生导师，研究方向：古代文学与文化。