“非遗”视域下的中国杂技保护

◎ 文︱吴璇（黑龙江省非物质文化遗产保护中心）

“非遗”视域下的中国杂技保护

◎ 文︱吴璇（黑龙江省非物质文化遗产保护中心）

非物质文化遗产保护是一个现代国家弘扬民族精神的必然诉求，以“非遗”视角来科学地保护中国杂技，是保护灿烂悠久中国传统文明成果之需，也是保护传统民族文化之需，更是构建和谐社会之需。

2004年，我国正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。2011年2月25日，我国人大通过《中华人民共和国非物质文化遗产法》，由此正式拉开了我国“非遗”保护的大幕。

中国杂技“非遗”保护厚积薄发

中国非物质文化遗产种类繁多，内涵丰富，表现形式多样。国务院先后于2006年、2008年、2011年、2014年命名了四批国家级“非遗”名录，总计1372项，其中杂技16项。第一批4项，分别是吴桥杂技、聊城杂技、天桥中幡（扩展项为安头屯中幡、正定高照、建瓯挑幡）、抖空竹；第二批8项，分别是左各庄杆会、戏法（赵世魁戏法）、建湖杂技、东北庄杂技、宁津杂技、马戏（埇桥马戏）、风火流星、绸吊；第三批2项，分别是高杆船技、口技；第四批2项，分别是武汉杂技、幻术（傅氏幻术、周化一魔术）。

纵观杂技由萌芽至表演艺术的发展，可以看到一部厚重的中国传统文化活态流变史。无论是从劳动技能中走出的杂技——飞技板、舞流星，从农牧生活中走来的杂技——马戏与动物戏，从战斗中走来的杂技——蚩尤戏和角抵戏，从祭祀活动中走来的杂技——巫傩，从游戏娱乐中走来的杂技——投掷节目的鼻祖“击壤”；还是从民间走入宫廷的杂技，从时间和空间上看，杂技在历代都不仅是开化民智和民风的一面镜子，也是传统文明放射的一抹夺目彩霞。

从“非遗”保护价值来看，中国杂技艺术既是特定民族性、地域性的产物，又深深浸润、陶冶着我们民族的感情、思维方式和价值观，它是中华民族人文精神和民族性格，中华文明繁荣发展的不竭之源。

在漫长的历史发展中，杂技节目形成了11种艺术门类：形体表演类（武术、跳板）、平衡技巧类（晃板、高台跳车）、耍弄表演类（舞流星、转碟）、高空表演类（空中飞人、走钢丝）、仿声技巧类（拟动物飞禽叫、飞机大炮轰炸声）、魔术表演类（手彩魔术、道具魔术、古彩戏法）、滑稽表演类（抢椅子、摔死人）、气功表演类（开山劈石、双风贯耳）、马术表演类（关公劈刀、撂索）、驯兽表演类（驯虎、驯熊）、乔装动物类（狮子舞、龙舞）。虽然目前中国杂技呈现繁荣发展状态，可随着时代的发展，一些依赖口传身教加以传承的杂技正不断消失，许多濒临消亡的传统技艺期待着我们的保护。

保护路径：主体+多种方式

非物质文化遗产保护包括遗产的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。杂技的“非遗”保护要把项目名录作为保护工作的主体，同时实施记录式保护、活态式保护、研究式保护、传播式保护、生产性保护、整体性保护、品牌性保护等多种方式。

大力加强“非遗”四级名录体系建设中的项目申报工作，找准保护工作主体。尤其在国家级、省级名录申报中，要精准归纳名录主体的主要内容，同时重点挖掘其蕴含的独有历史价值、学术价值、艺术价值、精神价值、社会价值等。如国家级名录《赵世魁魔术》申报书中主要内容归纳为：以出神入化的“罩子”绝活著称；偏重手彩，表演变幻莫测；北方方言式对口说白，幽默诙谐，妙趣横生；许多传统“黑活”节目国内已绝迹；表演避实就虚，声东击西，有特殊的手、眼、身、法、步、口、抢、裁、粘、续和托等技巧，风格细腻，神秘稳焦虑，重要的是尽量避免魔术表演中的挑战性质，切忌形成一种对观众的心理优越，以分享的态度去呈现魔术或许是一个可行的办法。简单地说，“我”不是因为懂得多来欺骗“你”，而是想和“你”一同感受一次有趣的、独特的经历，虽然这个经历对“我”来讲也许并不新奇。关于技巧，笔者认为，应当在隐蔽技巧的同时，让观众感觉到表演者的“训练有素”。作为魔术表演者，需要隐蔽的是“秘密的动作”，而对于其余的行为则尽量显得专业。魔术用品的清洁（某些特殊情景魔术除外），流利自然清晰的措辞，轻巧不做作的物品持拿，着装与魔术需要的匹配等，都能提供给观众“专业感”，从而产生一种权威，导致艺术的认同。

当然，以上设想并不能使魔术一下就与经典艺术具有同等的艺术地位。用一种生成论而不是命定论的心态去面对我们的手艺，好好运用它的“神秘”特质，不过度依赖其他艺术形式，让魔术不止在表演者，更在欣赏者层面向着艺术生成，这应该是每位魔术师的使命。