孔子与今本《诗经》关系再认识

2017-02-26谢炳军

江西社会科学 2017年9期

■谢炳军

孔子与今本《诗经》关系再认识

■谢炳军

清华简《周公之琴舞》尚未能为“孔子删《诗》”论提供实证，最基本的一个原因是难以证明孔子删过组诗《周公之琴舞》。《诗经》作为承载着殷、周“雅言”文化的王官教本，符合周王朝的礼义标准，是孔子不会大删《诗经》之诗的思想基础。《诗经》经过春秋时期大为流行的赋诗言志的传播之后，生成了较为稳定的文本形态，孔子不会标新立异、自行己意而将它大加删汰。此外，以恢复周礼为己任的孔子与司马迁笔下删《诗》的孔子形象不符，而符合孔子形象的是“述而不作”。

诗经；《周公之琴舞》；孔子删《诗》

孔子与《诗经》的关系，同孔子与《周易·易传》的关系问题一样，是经学史的一大学术公案，自古至今，聚讼纷纭，迄今难有定论。在论述孔子与《易传》关系问题时，张涛认为：“《易传》既不属于儒家，也不属于道家，其中既有儒家、道家的思想成分，也与阴阳家、墨家、法家、兵家之说有相似、相通之处，《易传》是综合百家、超越百家的产物。”［1］此对我们认识孔子与今本《诗经》的关系问题有启发作用，也即孔子与《诗经》的接受、传播有着重要的联系，可以说，孔子或儒家在传播《诗》学方面居功至伟，但今本《诗经》的文本生成主要是周代王官集体智慧的成果。就先秦官学而言，经学典籍的形成多是王朝知识精英阶层的集体之作。具体到《诗经》，即选编诗歌、删定《诗经》教本是与官学联结在一起的，所以郑玄提出的“王官删《诗》”说或更接近事实。在上述认识的基础之上，结合《周公之琴舞》《孔子诗论》等出土文献，对孔子与《诗经》文本生成的关系及其相关问题，可再作进一步的认识。

一、《周公之琴舞》难以证明为孔子所删

清华简《周公之琴舞》有一首诗与今本《诗经》中的《周颂·敬之》大体相同［2］(P133)，支持“孔子删《诗》”说的学者认为此是孔子将三千余首诗删定为“《诗》三百”的新证。的确，《周公之琴舞》的体裁性质为“颂”，并被配乐演奏。但具有“颂”体裁的诗当不在少数，具有“颂”诗性质的诗并不会全被选入《诗》，此与具有“风”“雅”性质的诗歌不会都被王官录入《诗》同理。

《周公之琴舞》为周成王、周公旦所作，承载着王者、贤人的微言大义，希望恢复周礼的孔子大概不会轻易将它删汰。退一步来说，即使孔子删过《诗》之诗，又如何来证实他删过《周公之琴舞》之诗。具体而言，若能确切地证明孔子删过《周公之琴舞》之诗，那么这个事例确能成为“孔子删《诗》”论的一个力证。但目前主要的问题是，《周公之琴舞》之诗本身无法自证它为孔子所删，迄今也尚未有孔子删过《周公之琴舞》的相关记载。若再有新的出土文献能证明孔子曾经将在社会上流行的繁本《诗》之诗如《周公之琴舞》删汰，此能说《周公之琴舞》为原本《诗》之诗，且确为孔子所删定。

孔子若果真将《周公之琴舞》等组诗删为仅余一首，在孔子的时代，即使不是饱受非议的事情，也是值得孔门弟子记载的大事，但记录孔子言行的第一手资料《论语》却无一言提及。此外，由孔子所删定而成的《诗》本未必能成为小学、大学，诸侯国及王朝通用的《诗》本，难以实现孔子所言的“专对”的《诗》教目标。这是因为孔子在当时并不是各个学派共同推崇的教育家，它删定的《诗》本难以成为周王朝、诸侯国及诸子共同使用的教材或习用的范本，那么孔子之《诗》本的流通性就有限。大量删汰原本在社会上广为流传的《诗》之诗，从事件的性质来看，与“程大昌之妄改旧文，王柏之横删圣籍”［3］(P119)相同，若孔子果真删《诗》，为何诸子无一言及之？

此外，若诚如有的学者所说，孔子以保存周礼文化为自己晚年的文化使命，那么就更应该保存完整的组歌形式，而不是对完整的诗歌大加删汰。此不符合孔子“兴于诗，立于礼，成于乐”的教学理念，也与孔子晚年整理与保存主要由王官编修而成的《诗》《书》《礼》《乐》之书的用心不一致。《礼记·礼运》载：

孔子曰：“我欲观夏道，故之杞，而不足征也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤》《乾》焉。《坤》《乾》之义，《夏时》之等，吾以是观之。”［4］(P1415)

如此珍惜所收集之文献的孔子，怎么会对辛辛苦苦搜集到的《诗》本进行删削？繁本《周颂》能反映周礼的丰富信息，搜集文献资料又如此艰难（孔子到宋去搜集资料也仅得到《坤》《乾》两卦），孔子似乎没有理由将之大加删汰。

可以说，就目前掌握的文献材料而言，清华简《周公之琴舞》尚未能作为孔子删《诗》的实证，最基本的一个原因是难以证明孔子删过组诗《周公之琴舞》，即：不应从司马迁“孔子删《诗》”之说的结论出发，推断孔子删削过《周公之琴舞》之诗；而应在论证孔子删削过《周公之琴舞》的基础上，进而论证孔子删《诗》。遗憾的是，尚未有足够的新文献表明孔子删削过《周公之琴舞》。

二、文献可证孔子以官《诗》本教学

《诗经》定本作为周王朝施行教化的重要教材，它的权威地位来源于周王的意志、王朝职官阶层的编订及修编。只有通过王朝厘定、王官推行的教材，才可能成为知识阶层共用的文化经典。而私人所编订或删编的《诗》教材，在它未能为社会共同使用之前，流通非常有限，若没有诸如“罢黜百家，独尊儒术”的政治文化政策的引导，私学难以成为社会的学术主流。清代学者朱彝尊说：

窃以《诗》者，掌之王朝，班之侯服，小学、大学之所讽诵，冬夏之所教，莫之有异，故盟会、聘问、燕享，列国之大夫赋诗见志，不尽操其土风。使孔子以一人之见，取而删之，王朝列国之臣，孰信而从之者？［5］(P2)

此客观地道明王朝所掌之《诗》定本的权威地位，以及其牢固的社会接受基础。简而言之，在中国古代，官学所用的教材是私学用以教学的范本以及著书立说的文化基础。

在王官已编有《诗》教本的情况下，孔子再自行己意，大量删汰其中的诗篇，此行为既不符合《论语》所记载的孔子形象，又违背孔子治《诗》、教《诗》的初衷。

第一，孔子非常珍惜文献典籍。《论语·述而》载：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭。’”宋儒邢昺《疏》说：“老彭，殷贤大夫也。老彭于时，但述修先王之道，而不自制作，笃信而好古事。”［6］(P2481)也即孔子重视对现存文化典籍的阐释，并使其解说符合周公旦等人所制定的礼制思想。孔子明确地说他做学问的态度是“述而不作，信而好古”，他又何曾有过删改、著述的经历呢？［6］(P56)孔子解说文化典籍，提炼其中的王道、礼乐思想，这是孔子最为重视的。《庄子·天运》载：

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用。”［7］(P48)

此言孔子研习六经是为了知晓先王之道以及周公旦、召公奭的光辉事迹，并希望将它们用于游说诸侯各国，从而作为从政、辅政的资本。换一句话来说，孔子研习《诗》是为了寻求一种与各国国君对话的共同基础。因为作为教材的《诗》，诸侯国国君有过诵习它的经历，孔子及其弟子以引用、解说《诗》之诗作为对话的媒介，自然不会在此时大量删《诗》之诗，否则，将使共同对话的文化资源受到破坏。

第二，孔子治《诗》、教《诗》的主要原因在于《诗》有多层现实意义。《论语·述而》载：“子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也。”［6］(P2482)《论语·季氏》又载：“不学《诗》，无以言。”［6］(P2522)《诗》作为“雅言”的一个范本，是孔子教学的重要内容，删汰王官编订的“雅言”范本，此与孔子教《诗》的理念不合。王官厘定的《诗》教本，既然包含着比孔子删减本《诗》教材有着更为丰富的内容、更为充实的言语资源即“雅言”，那么非常重视“雅言”教学的孔子不大可能对繁本《诗》大加删汰。且孔子的时代，《诗》作为“言志”的思想宝库，在各国的外交场合被大量吟诵，能适时引《诗》言志、断章取义是各国外交官的一项基本的职业技能。孔子教《诗》的一个重要目的，是希望培养弟子这种能力。

此时的孔子非常重视《诗》所提供的言语与思想资源，且注重培养弟子引《诗》应对复杂的外交场合的能力。由此看来，孔子在此时不可能删汰在社会上已经广泛流传的《诗》定本，否则，孔门弟子在“专对”场合，将处于劣势。所以在孔子充分意识到《诗》可供“专对”的作用之时，在孔子对弟子说“诵《诗》三百”之时，是不可能自行己意进行删《诗》的。

值得注意的是，孔子自言“《诗》三百”，即孔子说此话之时，《诗》已有三百篇左右的规模。而此三百篇左右的规模，正是王官所厘定的《诗》教本的规格。显然，从教学的规律来看，作为教育国子的教材，《诗》教本不能长篇累牍，否者，学《诗》之人将劳多功寡；从赋诗言志的外交需要来看，若王官原本《诗》有三千余首，那么也将大大加重外交人员的负担，使《诗》难以广泛地应用于“言志”场合，而只有存在一个规模适中的《诗》定本，供大家共同使用，作为言语的资源、言志的思想宝库，“赋诗言志”之风才会得以兴起与延续。

此外，出土文献战国楚竹书《孔子诗论》为我们提供了有益的启示。马承源说：

今本《诗经》以《国风》《小雅》《大雅》和《颂》为序。竹书《孔子诗论》中的序列与此恰相反，称为《讼》（颂）、《大夏》（夏、雅通）、《小夏》和《邦风》。《诗论·序》中的论次也和今本《诗经》中的大序相反。［8］(P3)

此可能意味着孔子的《诗》教本的次序是以“颂”体诗为先，且是遵从了官本《诗》的结集次序；此还暗示着孔子对“颂”体诗意义的重视，所以在评论《诗》意义之时，先言及《颂》。

此外，关于孔子与《商颂》的关系，我们认为，将《商颂》编入《诗》本的是周代王官，而不是孔子。在王官编修的《诗》本里保存《商颂》，其主要目的主要有两个：一是为周代王官创作“颂”体诗歌提供范本。入主中原的周人面对在文化上大大高出自己的殷遗民，在很长一段时间内采取大量袭用殷礼的政策，并利用殷遗民中的知识阶层为其服务。［9］(P515)孔颖达说：“《颂》则前代至美之诗，敬先代，故录之。”［10］(P262)将《商颂》录入结集的《诗》，可供周人研习，见识殷代明王的美德及功绩，此是敬重先代之贤主的体现。从这个角度来说，王官在结集之时，将《商颂》编入《诗》，是合情合理的。二是周初周王以殷之“颂”歌祭祀殷代明主，既是周人对殷人文化的推崇，也是安抚殷遗民的政治需要。

以商人所创作的“颂”歌祭祀殷代的贤明王者，歌颂他们的功德，以表明周王追随殷之明王足迹、继续奉行天命。将歌颂殷代明主的颂诗录入《诗》，体现了王官对商代文化典范的推崇，也反映了周人客观地评价先代伟人的态度。项阳说：

周公在这种崇圣的理念下将前面五代有作为的君主作为“圣人”加以尊崇与承祀，是对这些圣人治理“国家”之政绩以及其人格魅力的充分肯定。将本朝忝列，既有“式”（学习、效法）之意味，亦显示承继先贤的愿景。［11］

所以说，《商颂》是歌颂殷代明主的诗歌，入编王朝所修的《诗》教本，能为周代王官提供创作颂体诗歌的范本，是周王及周代王官对殷代优秀文化的承继与吸收。再者，将《商颂》选入《诗》，并不是非得用以祭祀，才有入《诗》的必要。诗的文本自身有着可供阅读的文化意义，有着可供引用、言说的使用价值。《墨子·贵义》载：“墨子曰：‘昔者周公旦朝读《书》百篇。’”［12］(P266)此反映出周人对整理出的先代文献的研习精神。总之，《商颂》被选入《诗》体现了周代的知识阶层对先代文化遗产的保存、吸收、研习的客观态度，同时也是一种安抚殷遗民的政治手段。

三、孔子正乐并不等于删《诗》

如前文所说，厘定《诗》教本的文化功绩主要源自周王朝职官集体，所以孔子正乐并不等同于“删《诗》”。据《论语·子罕》载：“子曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。’”［6］(P2491)此则材料被赞同司马迁之说的学者视为孔子删《诗》的明证。但“乐正”是“使音乐恢复原来面貌”的意思，与删《诗》是两码事。韩宏韬说：“此话可证孔子返鲁后曾正《诗》之乐谱，却不曾删《诗》。”［13］而且，值得注意的是，孔子之言仅仅提及《雅》《颂》，《风》诗却未有语及。若“乐正”果真等同于“删《诗》”，那么为何不言“《风》《雅》《颂》各得其所”？难道仅删《雅》《颂》之诗，不删《风》诗？又再考察“《雅》《颂》各得其所”之语，即是孔子整理《雅》《颂》之诗的次序、乐谱的音符等方面，是希望恢复它们原本的面貌，即是还原周王朝通行的《诗》文本或乐谱的原貌，而并非自以为是地大加删汰在社会上已广泛流行的《诗》文本。

应当指出的是，《诗》的文本与《诗》的乐谱有着严格的区别。《诗》被施于乐，周王朝经历动荡的政权，礼乐体系失常，造成了《诗》的乐谱系统紊乱，乐官四散。但带有礼制等级性质的王朝音乐系统的崩坏，并无影响作为“言志”的思想宝库的《诗》教本的流传。而恰好相反，《诗》的音乐系统的崩坏，使《诗》作为“义之府”的功能得以彰显，春秋时代兴起的赋诗言志、断章取义的潮流，证明了《诗》本流传的广泛性。而也正是这股强劲的赋诗言志潮流，促使《诗》文本走向稳定，促使其成为共同使用的范本，成为经典。

再者，孔子从未言及《诗》文本的混乱状态，仅仅说到《雅》《颂》乐谱的失序问题。用乐的混乱，从实质上来说，是诸侯国君或大夫有意或无意打破用乐的等级秩序，借以彰显自己的身份与地位，体验一种僭越于王权之上的刺激与新鲜感。显然，经历了社会动荡苦痛的诸侯国，从春秋始，再也不将增强国力、制衡诸侯各国权力的政治理想寄托于徒有虚名的东周王朝，它们相继实施了政治、经济、文化上的改革，如关系国计民生的田制、税制改革，力图走上强国的称霸之路。随着诸侯经济、军事势力的强劲，象征身份地位的用乐仪式被僭越的现象成为东周的新常态。［14］但用乐礼制的失序，并不会造成《诗》文本的散失、乱引乱用。甚至从某种程度上来说，用乐的失序在赋《诗》言志这里得到纠正，即诸侯国君应当赋《诗》之中的什么诗篇、大夫应该赋《诗》中的哪首诗作为回应，这在需要赋《诗》言志的外交场合成为一种基本的礼仪。此在《左传》中所记载的例子不少，其中《左传·文公四年》载：

卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉，对曰：“臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一、彤矢百、玶弓矢千，以觉报宴。今陪臣来继旧好，君辱贶之，其敢干大礼，以自取戾？”［15］(P1840-1841)

《诗》之诗的主题及应用，在宁武子这里并不混乱。《左传·襄公四年》又载：

穆叔如晋，报知武子之聘也。晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，曰：“子以君命辱于敝邑，先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大而重拜其细，敢问何礼也？”对曰：“《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢与闻；《文王》两君相见之乐也，臣不敢及；《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《皇皇者华》，君教使臣……臣获五善敢不重拜。”［15］(P1931-1932)

晋国以王者之乐招待穆叔，体现了晋国对礼乐仪式的漠视。穆叔做出得体的应对，可见穆叔对《诗》的主旨、适用对象等方面的熟悉。《诗》文本的解读与应用，在穆叔这里并不混乱。

宁武子、穆叔之例表明诸侯各国虽有僭越用乐的现象，但各国使者对《诗》文本的解读是恰当的。此时，《诗》文本作为周王朝、诸侯国共同使用的对话资源，熟读成诵，知晓它的题旨及适用对象，是外交官必做的功课。《诗》文本在被使用的过程中，只会走向稳定及体制的统一，而不会轻易发生错简及紊乱；即使发生错简或紊乱，也会被有效地纠正过来。而且，《诗》能得以较好地保存至汉代，除了有简帛的载体记录形式，口耳相传也是一种重要的方式。《汉书·艺文志》载：“凡三百五篇，遭秦而全者，以其讽诵不独在竹帛故也。”［16］(P1708)

总之，作为可资人们共同取用的《诗》文本，在孔子的时代不可能发生大规模的混乱，因而孔子也不可能为挽救文化典籍、存备礼义文本而去繁就简，大量删汰《诗》之诗篇,或依据自己的意愿将原本不属于《诗》的诗增入《诗》。

四、孔子《诗》学史贡献重审

孔子在《诗》学史中主要有两大贡献：一是使官本《诗》在私学中得以传承；二是推行《诗》教、培养了一批《诗》学人才。依《论语》所载，孔子治《诗》、教《诗》，有所侧重地选择《诗》中的一部分诗用以教学，并加以精研精讲，使《诗》在孔门得到传播。《论语·八佾》载：“子曰：‘《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。’”［6］(P2468)又如《论语·泰伯》载：“子曰：‘师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！’”［6］(P2487)此两则材料，是孔子对《周南·关雎》从诗的思想内容及音乐鉴赏上的评价，体现了孔子对《关雎》之诗的重视。《论语·阳货》又载：

子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！”［6］(P2525)

此充分体现出孔子对《周南》《召南》之诗的学术态度，即：孔子研究《周南》《召南》，并在教学中灌输他的礼教思想。在讲解《诗》之时，孔子会表明的政治观点及立场，此是有道理的；但若说孔子通过删汰《诗》之诗才能更好地表明他的政治理想、文化胸怀，才能更好地履行其文化使命，此与孔子重视礼乐教学的教育理念不一致。《论语》载：

子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）［6］(P2487)

子曰：“乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”（《卫灵公》）［6］(P2517)

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也。”（《阳货》）［6］(P2525)

首先，王官编修《诗》教本用以教育国子，《诗》文本的思想内容在王官看来是符合礼义的；《诗》之诗的乐谱的音符也是雅乐的一部分。若孔子删汰原本《诗》之诗的某章某句，那么《诗》之诗的乐谱也将发生变化，这与孔子希望恢复雅乐的理想相违背，也与孔子整理雅乐用以教学的理念有冲突。《论语·述而》载：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。”［6］(P2482)一个如此嗜好古乐、雅乐的教育学家，怎么会私自删编《诗》之乐谱呢？又退一步而言，《诗》之声乐系统的原貌已难以恢复（如《风》诗部分，《论语》仅言及《关雎》；孔子自言“乐正”，也仅言及《雅》《颂》），《诗》文本的意义系统在教学中得以突出，孔子大可通过讲解《诗》之诗来表达政治理想，比删编《诗》省力且教育的效果好得多。

其次，若肯定王官编修的《诗》教本符合社会礼义的要求，那么孔子大可不必再根据自己的礼义标准进行删《诗》。若说王官编修的《诗》本在流传中出现错简、乱简的情况，孔子在其所编《诗》本中给予纠正，这是合情合理的。孔子整理包括《诗》在内的古典文献的贡献，并大力推行六经教学，培养了大量的精英人才，其文化功绩应给予充分的肯定。《诗》在孔子及孔子后学那里得到稳定的传承，这与孔子重视《诗》教的理念直接相关，是孔子的一大文化功绩。

应当指出的是，我们应肯定孔子整理过《诗》并用以教学的文化贡献。但孔子整理《诗》，纠正它流传中诗篇失序、章句错乱等问题，这是去伪存真、希望恢复《诗》本原本面貌的事情，与删《诗》是两回事。如前文所述，经历赋《诗》言志过程中的《诗》本，成为王朝、诸侯各国共同享有的文化资源，它必定形成了一个规模适中的文本形态，此正是孔子自言的“《诗》三百”的规格。

最后，孔子教《诗》过程中有今本《诗》没有的诗句，此值得重新考察。若今本《诗》果真是孔子所编定，那么孔子应当保存用以教学的《诗》之诗句。《论语·八佾》载：

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者，商也。始可与言《诗》已矣。”［6］(P2466)

子夏能熟悉“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”之句，必是孔子的教本《诗》中有此一句。孔子说“始可与言《诗》已矣”正好证明子夏所问之句属于孔子当时教学所用的《诗》本。而今本《诗经》无此一句，是否是孔子后来整理《诗》时将它删除呢？它是否属于原本《诗》的句子？若它本不属于王官厘定的《诗》中的诗句，是流传中乱入《诗》之某诗，然后为孔子所搜集，孔子尚未曾考证而用以教学，而后经周游列国，始知原本《诗》并无此句，所以最终在整理自己原先用以教学的《诗》本之时将它删汰。此种情况是可能的。孔子在经历了干政的失败之后，根据周游列国所见所闻的《诗》文本及内容，纠正他原来用以教学的《诗》教材中的错误，删除误增的诗篇或章句，增加由王官编修所增加的《诗》之诗，也是可能的情况。这是为了使《诗》恢复真实的文本形态，也是出于跟上时代的文化潮流的需要。但诸如此类的行为，并非是删汰《诗》之诗。至于孔子是否在最后整理《诗》之时，根据自己的看法，将某诗或一些诗增入原本不属于《诗》之诗的诗，这已不是孔子删《诗》需要讨论的问题。

总而言之，“‘兴于诗’是孔子对弟子进行人格培养的起始路径，它既是孔子的教育思想，也是孔子的文学观念，同时又是儒家人格养成的逻辑起点”［17］。依据已经成为文化经典的《诗》，进行研究、解读并收徒教学，将自己的思想及主张融进对《诗》的解读及教学之中，推广《诗》中蕴含的优秀的思想文化，这正是作为伟大的教育家、思想家的孔子所做的事，他的文化功绩也主要在于此。

［1］张涛.论《易传》的成书与学派归属［J］.历史文献研究，2010，（1）.

［2］李学勤.清华大学藏战国竹简（叁）［M］.上海：中西书局，2012.

［3］（清）永瑢.四库全书总目［M］.北京:中华书局，1965.

［4］（汉）郑玄，注.（唐）孔颖达，正义.礼记正义［M］.上海:上海古籍出版社，1997.

［5］（清）朱彝尊.曝书亭集［M］.上海:上海商务印书馆，1919.

［6］（魏）何晏，集解.（宋）邢昺，疏.论语注疏［M］.上海:上海古籍出版社，1997.

［7］（晋）郭象，注.（唐）陆德明，音义.二十二子·庄子［M］.上海:上海古籍出版社，1986.

［8］马承源.上海博物馆藏战国楚竹书［M］.上海：上海古籍出版社，2001.

［9］刘雨.西周金文中的祭祖礼［J］.考古学报,1989,(4).

［10］（汉）郑玄，笺.（唐）孔颖达，正义.毛诗正义［M］.上海：上海古籍出版社，1997.

［11］项阳.《乐经》何以失传［N］.光明日报,2008-06-23.

［12］（清）毕沅，校注.二十二子·墨子［M］.上海:上海古籍出版社，1986.