我国民族声乐发展现状及未来趋向研究

王依妮

（沈阳师范大学音乐学院，辽宁 沈阳 110034）

民族声乐是不同民族文化身份识别的艺术载体，以民族语言和民族音律进行表演的歌唱艺术。不同民族文化形成了不同的民族声乐表现形式，民族声乐以民族文化为基因，承载了不同民族的情感特征和审美诉求，反映了不同民族的地域文化差异，我国的民族声乐以本民族原初的旋律和词曲为精髓，表达了我国各族人民不同的情感诉求、表演形态丰富多样，有民间唱法、传统唱法、现代唱法、流行唱法、戏曲唱法、曲艺唱法等等。[1]民族声乐在其概念上一般分为狭义和广义，广义的民族声乐包括了传统的戏曲演唱、曲艺说唱和民间的民歌演唱三大类民族演唱艺术，也包括新民歌、新歌剧的演唱和西洋唱法民族化的演唱等。狭义的民族唱法一般是指从我国民歌、戏曲、曲艺民族传统唱法中提炼和继承下来的，同时又借鉴和吸收了欧洲美声唱法科学的训练方法而形成的一种唱法。[2]而本文的民族声乐乃是指新民歌、新歌剧演唱及西洋唱法民族化的演唱，以民歌为素材借助西洋的演唱技巧提升本民族音乐的时代性和艺术性。

一、我国民族声乐发展现状

我国民族声乐艺术是本民族文化识别的艺术载体，在发展过程中以民族语言和民族音律为核心，反映了我国不同民族的文化韵味，随着文化交流的频密和深入，我国民族声乐体现出了不同的表演形式，它们以具有我国民族特色的风格和韵味受到了不同欣赏者的喜爱，主要体现了如下几个方面的特征：一是演唱风格多样化，我国民族声乐依托于民族素养创作了大量融合并存的声乐作品，随着美声技术的融入，涌现出新的声乐表演形式及声乐艺术研究者和教育者，如沈湘和周小燕等艺术家对美声技术和演唱风格的探索，这些艺术家并非盲从的接受西方美声技术，而是借助于美声技术手段创作、传播和推广我国的民族声乐文化，吸收科学的创作和演唱方式，以我国民族文化、民族语言和民族韵律为和核心，如《江姐》、《共和国之恋》、《我的祖国》等作品在民族韵律的基础上以不同的方式进行演唱，丰富了民族声乐作品，传承了传统音乐。二是创作手法多样化。传统民族声乐作品在曲式、旋律、和声和配器上均以我国民族器乐为创作元素，随着时代的发展已经不能满足现代人的审美，现在我国大量作曲家转向民族声乐国际化的创作手法，变革创作手法使得民族声乐表现形式更加多元化，一方面作曲家以传统民歌为素材进行现代作曲技法的改编，另一方面运用西洋作曲技法进行民族化的创编，均为我国民族声乐的多样化提供了可参考的依据，三是创作元素的多样化，随着艺术创作领域的开放化，民族声乐的创作元素也趋于多样，其中原生态旋律、民族元素、生活元素及情感元素均被应用于创作之中，为民族声乐注入了新鲜要素，促进了民族声元素的发展。

二、我国民族声乐未来走向

民族声乐作为不同民族文化身份识别的艺术载体，其中民族语言和民族音律是作品的精髓，而且民族声乐包含了不同的民族文化，承载了不同民族的情感特征和审美诉求，反映了不同地域的文化差异，因此民族声乐的未来走向上，一是保持作品的民族“基因”，一定要坚持民族声乐的“民族性”，民族性是生命，体现了作品的灵魂，体现了民族声乐的审美倾向，我国民族声乐注重自然、意境和韵律，追求字正腔圆，在与西方声乐进行融合的同时既要保持我国民族声乐的自然、意境和韵律，又要吸收西方声乐艺术的通透、放松和柔和，在歌唱和创作中使二者有机结合，传播民族文化。像《媒恋花一游仙》、《沁园春·雪》、《在银色的月光下》、《我的祖国妈妈》等均是民族要素的绝对体现，并结合了西方表现形式。二是顺应艺术的时代性，不可否认艺术的发展是随着时代的变迁而变化的，面对不同听众也应坚持作品的时代性，不仅要吸收当代声乐艺术的表演形式，更要以贴近大众的艺术作品创作和表演为核心，从而更好地将民族声乐的核心刻印在人们的心中，如由胡廷江改编自哈萨克族民歌《玛依拉变奏曲》一经推出便因其自身内部的民族韵味将听众的心牢牢抓住。

三、结语

总而言之，民族声乐的核心在于民族，民族体现在民族的文化、民族的艺术、民族的生活和民族的情感等等，民族声乐的发展离不开民族性，丧失了民族的民族声乐也难以称为民族艺术，民族声乐表达了我国各族人民不同的情感诉求、表演形态丰富多样，但是民族声乐也不能在内部自身繁衍，它需要汲取外界的营养，不断地充实自己，时代性和科学性是民族声乐不断向前发展的动力，民族声乐需要进行文化交流，与世界接轨，以自我本体为基础，汲取西方艺术的技术精华，创新和发展我国民族声乐艺术，需要我们声乐研究者在实践的过程中进行思考与研究。

[1]徐敦广.论当代民族声乐的美学复归[J].东北师范大学学报(哲学社会科版),2011,04.

[2]周丽娜.中国民族声乐发展现状探究[J].艺术百家,2011,08.

[3]张风华.中国现代民族声乐的艺术变奏-从作品的创作及演唱风格看我国民族声乐的发展[J].北方音乐,2011,12.