中国传统艺术精神的一体圆融与中国艺术精神的因时而变

蒯 群 （安徽医科大学第二附属医院 230061）

中国传统艺术精神的一体圆融与中国艺术精神的因时而变

蒯 群 （安徽医科大学第二附属医院 230061）

对儒、道、释圆融相通的本体进行阐述，对中国艺术精神因时而变的现象予以揭示，并提出中国艺术精神的发展规律。

中国艺术精神；一体圆融；因时而变；发展规律

中国艺术精神主要凝练于哲学与宗教中，也正形成于各种艺术门类中，中国艺术精神与中国艺术之间的关系是“体”表现于“用”，“用”正在形成“体”，他们之间是相辅相成的关系。

一、已经形成的中国艺术精神

（一）哲学

哲学，主要是儒家和道家，另有一些小的分科像法家、墨家、阴阳家等，儒家以孔子和孟子思想为代表，道家以老子和庄子思想为代表，法家主要以荀子思想为代表，墨家以墨子思想为代表，阴阳家则以周易为集大成者。

儒家思想的核心是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，儒家倡导修身齐家治国平天下，提出以礼乐治世，认为世界的理想状态是和而不同，一事物与另一事物之间应“发而皆中节”。

道家思想的核心是道，道生于无，道生一，一生二，二生三，三生万物，老子在《道德经》里对道的起源、道的运动状态、道的表现形式等都有着较为详尽与优美的表述。庄子的思想则通过艺术化的表现形式将哲学和艺术完美地结合起来，他提出的齐物论，进一步明晰了“道”是什么，也在道的统摄下，给万物以平等观量；他对纷繁人性的理解深刻到一，进而达到禅宗的“释”，由真到善，给出自由和安慰的最大值。

法家以安邦立国为主旨，礼教重于乐教，看似整严，实则教条，最终也使法家体系悬而未决，多沦为空谈。墨家提倡恭、俭，礼仪之邦、小国寡民的理想。

中国古典哲学侧重于对人和人类社会进行研究，道家也许有着更加宽泛的视野，但人和人、人类社会和人类社会之间的相处之道“善”还是贯彻始终。

（二）宗教

宗教，中国主要有佛教、基督教、道教；这里简要说一下佛教，佛教从印度传至中国后，得到了中国化的发展。释迦牟尼在他的《佛说五王经》说：“人生在世，常有无量众苦切身，今粗为汝等略说八苦。何谓八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、所求不得苦、怨憎会苦、忧悲恼苦，是为八苦也”，佛教除了苦还有常，释迦牟尼认为现实世界不具常性，是一种随时空变化的存有，人们不值得花时间去执着现实世界的种种存有。“任何宗教都对现实中的罪与恶有着大量的论述，都强调为善成义，有使人自觉为善成义的学说，并有使人能够为善成义的戒律。”佛教认为，现世的罪恶及罪恶引起的苦难在于人的欲望，人只有抑制自己的一切欲望，达到涅磐的境界，才能摆脱苦难。

佛教传至中国后，禅宗学说在中国艺术中得到出神入化的运用，至于禅宗是什么？“一位艺术家只须了解铃木大拙博士的几句话便受到了感召，“禅宗要求它的信徒看见自己的特征，看自己本源的特征。”1也就是说禅宗的要义也是善，能够将心比心的善，能够由外事外物外人看到自己的善。

“在人的历史进展中，人似乎又从未停止过为挣脱自己的“立法”而苦苦地挣扎。特别是最早作为人之心灵归宿和精神追求的宗教降临人间，人在暂时得到心灵慰藉的同时，却逐渐发现宗教之最终目的，也仅仅是为在思想和观念上整合世界和社会。”2

由上我们可以看出，不管是中国化宗教还是中国传统哲学，最终都圆融相通于善的过程与目的。

二、正在形成的中国艺术精神

（一）在西方文化和现实世界的影响下，“真”的中国艺术精神正在逐渐形成，中国艺术世界由平面走向立体。

1.“真”的中国艺术精神的优劣之处

中国艺术世界由平面走向立体体现最明显的是网络文化，网络文化上无所不晒的世界，很多事物像达达主义的代表人物马塞尔•杜尚第一次在展览馆展览命名为”泉”的小便池一样，冲击着人们的感官进而让人们麻木，整体状态又像杜尚的"下楼梯的裸女”和"被光棍儿剥光了的新娘"一样，零乱着，混合着，说不清、道不明地立体着世界，完整着世界，却也解构着世界和精神。“达达反对一切打倒一切、希望把世界上所有的创造都从世界上抹去，甚至把人类也从世界上抹去，像擦拭玻璃、清洁地板、打扫垃圾。这是一种态度。当然，这不仅仅是一种态度，还是一种极端而暴力却积极进取的态度。它热情滚涌，像魔鬼一般冲动，把偶然带到永恒的艺术中来。”3；口语化写作也像不加选择的照相机和录音机，虽然体现真实却面临丧失美感的危机，丧失了艺术应有的对人的精神的陶冶和提升作用。“可以认为，先锋派力图将艺术融入生活过程本身就是一种深刻的矛盾追求。因为如果要构成对现实的批判性认识，艺术对生活的那种（相对的）自由同时就是必须加以实现的条件。一种不再和生活实践拉开距离而是整个融入其中的艺术，将会失去距离而失去对生活进行批判的能力。”4

真实的艺术像真实世界一样让人疲劳不堪，当然，现实之中也有盛情、美景，真实也有警示作用，再加上对西方艺术的推崇，体现“真”的中国艺术在中国蓬勃发展着。

体现“真”的中国艺术的积极之处之一是艺术不再高大上，普罗大众也是艺术的欣赏者和制造者，艺术甚至没有标准，只要引人注目或为我所用就被认为是艺术，这些产品有的甚至比现实世界更丑陋，也许有着部分警示作用，但更多的是丑陋的教化作用，教人们安于不完美的现状，教人们学习丑陋。没有美与善作为标准，部分普罗大众甚至不知道什么是美与善，又怎么去创造美与善呢？

2.西方艺术精神流变对中国艺术精神发展的启示

西方绘画从塞尚始，脱离了写实主义路线，绘画不再像推开一扇窗户所看到的世界，绘画开始体现画家的思想与情感，这种发展轨迹很好地划过了照相机功能所及的世界，照相机代替不了绘画，而中国绘画一开始就似乎有着先见之明，没有走现实路线。西方近年来魔幻文化发展迅速，《哈利波特》《阿凡达》、冰川世界、海底世界、恐龙世界、外星人世界、未来世界，现实似乎只重复在新闻里。这种变化究竟是受到东方文化的影响，还是西方文化自身发展使然，可能都需要中国艺术和中国艺术精神的发展者深思。“现在的问题已不仅仅是中国怎么样看西方，而是西方怎么看中国，他们总是问这样的问题：你们总说我们歪曲你们（指当代艺术），把你们政治化。那你们的艺术到底有没有一种独立的美学呢？”5

黄专认为，“中国最大的问题是对双年展体制的依赖，对西方权力的依赖，到今天参加双年展仍是我们衡量艺术成功的主导标志，双年展在西方已经开始衰落，但在中国仍然是玩得起劲的时尚把戏。”6西方抨击文以载道式的中国当代艺术，西方世界对僵尸文化的批判和中国传统艺术精神对意义、精神的推崇却也不谋而合，这种人的精神要求一棵树、一朵花一定是可以为人所用的，它的自在自足是一种僵尸精神，此种批判精神运用到人就是人在某个领域中要充满意义地活着，哪怕这种意义的实现是以损害另一领域的利益为代价，否则便是活僵尸，或者是鲁讯笔下的“有的人活着，却已经死去。”

（二）美的中国艺术精神

美（狭义，也谓唯美）的事物通常不作为，无目的；令人心旷神怡，长久或反复赏鉴却随心所欲不逾矩。所谓意义都是功利的局部的，是人为了表现人的存在需要赋予美的内涵，这种内涵也就是我们通常所说的狭义的善。

（三）中国艺术精神发展现状。中国现阶段大众文化已然真实、琐碎得让人颓废或坦然接受并混迹其中，精英文化却仍在固守阵地，新儒家、生命哲学、诗性哲学、生态美学等，这些对现实予以观照、反抗并在精神上进行重构的中国艺术精神，对艺术和人的精神追求都有着引导和提升作用；与此同时，唯美艺术虽然是小众艺术，却也长久不衰。

三、 一体多变，万变不离其宗

我们传承的以善为主的传统文化，和我们正在形成的由真到善到美的当代文化，虽然有着多种多样的名称和说法，但万变不离其宗，人的实际需求不外乎衣食住行，人的终极意义始终是使自己和环境存在于最好、最美的状态，围绕此或由此生发的世界，为了不重复，为了表现个性，为了证明“我”的存在，为了让“我”存在得更好、更美，看似一直在颠覆前者，表现形式也千变万化，实际从某一时期开始，人类已经基本没有了新花样，有的只是大大小小的循环；这就是为什么中国艺术精神虽历经时代和社会的变迁，却始终不变主要的本体，那就是归结于至善。

中国艺术精神现阶段虽然像是消解了艺术世界与现实世界的界线，进入了后现代主义时期，但终将经历一个由正视自己到抛弃自己再到拯救自己的过程。

善始善终，这是一个大化流淤的循环过程。

注释：

1.周宪译，福柯哈贝马斯、布尔迪厄等著《激进的美学锋芒》，中国人民大学出版社，2010年第1版，P155

2.《生命之约：中国戏曲本体新论》陈友峰著，文化艺术出版社

3.《近看西方现当代艺术》黄燎原著，人民美术出版社，2014年第1版，P167

4.（周宪译，福柯哈贝马斯、布尔迪厄等著《激进的美学锋芒》，中国人民大学出版社，2010年第1版，P155）

5.6.艺术世界中的思想与行动》黄专著，北京大学出版社，2010年第1版，P293、P294