我国传统武术文化传承与发展的研究现状

王秀秀

（安徽师范大学体育学院，安徽 芜湖 241000）

我国传统武术作为一种社会文化样态绵延于数百年的社会生活之中，且自在传承有序。随着社会的变迁，武术作为我国一项传统的非物质文化遗产在当今社会如何传承和发展受到了学界的广泛热议。因此，学界积累了相当多的研究成果，这些成果对丰富武术学科理论和推动传统武术的现实发展起到了积极的作用。本文试图在梳理近5年来学界对传统武术文化传承发展研究成果的基础上，归纳出研究的领域与进程，把握其研究的得与失。

1 从历史视角研究传统武术文化的生成

中国的武术历史悠久，自原始社会的人类文明起源时期，武术在生产劳动等社会实践中就开始萌发。远古时期，由于自然环境极度恶劣，人类所从事的劳动生产力低下，人类不得不与兽类进行斗争，过着茹毛饮血的生活。在狩猎的过程中人类逐渐学会使用石器，木棍进行防御。随着生产力水平的逐渐提高，到了原始社会末期，由原来的兽斗转变为人斗，各氏族与部落间为争夺食物、领域开始出现大规模的战争，战争促使兽斗的工具与技能得到了进一步的发展，其中《世本》记载“蚩尤作‘五兵’：即戈、殳、戟、酋、矛、夷矛”。据韩民青在《当代哲学人类学》中提出：天然工具尚不是严格的文化事务，制造工具的出现才是文化的真正开端。因此，这些生产工具也演变为相互残杀的器械，器械与技能的发展为后期武术的发展奠定基础。而东汉末年，在《汉书.艺文志》中收录了《手博》6篇，《剑道》38篇。“武德”也是自这一时期开始被记述。这标志着武术文化载入史册。至魏晋南北朝时期民族大融合，在这一特殊时期武术得到了广泛的交流与发展，不仅在防御、入侵等方面，还在武术娱乐方面得到了广泛的发展，出现了“角抵床、刀盾表演、刀剑表演及武打戏”等。进入隋唐时期，中国的政治开明、经济繁荣、文化开放，于长安二年建立了武举制。直至明清时期，武术迎来了集大成时期，各个武术流派形成，同时也出现了以“内外兼修”为主的武术内功。武术文化的发展悠远流长，尤其是明清时期，武术百花绽放，百家争鸣，为后世的武术发展开创了广阔的空间，也确立了中国武术在世界武坛的地位。

2 从功能视角探讨传统武术文化的价值变迁

2.1 武术的民族精神价值

中国民族传统武术是中华民族传统文化的产物，它是民族传统文化在运动中的集中反映，有其独特的理论内涵和行为特征。民族传统文化是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。武术的传承可以推动武德精神的传承。中国武术受中国传统的儒学思想影响较深，武术的习练讲究“习武修德”“文以心平，武以德显”。在这些严格的武规要求下，武术的攻防技击与人生道德修养结合起来，逐渐形成了人们推崇的思想观念。

2.2 武术的教育文化价值

墨西哥安东尼奥.佛格雷泽的研究认为，武术在世界各国人们的价值观念中“教育与文化”的价值高居首位，这无形中说明了武术的文化魅力和道德精神。费孝通先生曾经说过：“民族精神是一个民族的生命力、凝聚力和创造力的集中体现，是一个民族赖以生存和发展的核心与灵魂。”杨叔子院士也曾指出：“一个民族没有科学技术，一打就垮；没有精神和文化，不打就垮。”在武术学习的过程中，中国人不仅是将我们直接观察到的信息传入大脑，还通过现象的表面来看到本质。例如，在太极拳的学习中，我们要做到形神兼备，自上而下，由内而外做到高度协调统一，心领神会其中赋予的哲学含义，这就需要在将来学习中不断地理解和感悟。武术的学习可以促进人的全面发展，能够完善自我，提高自我，实现人生的价值，且在一定的程度上推动社会的发展。通过尚武崇德，发扬自强不息，厚德载物的民族精神。

3 从传播学视角来探讨传统武术发展的制约因素

3.1 武术的竞赛模式

当今社会，国内的武术比赛项目主要是“武术套路”，成绩的评判也主要是看武术套路本身是否有高难度、动作是否优美等，而忽略武术本身的技击作用。而且武术训练队为追求高分，而一味地去追求武术动作的难度、新义及外形的美观。很多的体育院校也比较注重培养武术套路的竞技人才，进行武术训练时，更加注重表演，忽略功夫，所练的功夫完全背离技击功架。现在中国的武术被划分成了2个分类：一种是官方所承认的武术，另一种是遗存在民间的功夫，而且越来越多的人对于武术本身的作用一直持怀疑的态度，他们认为：“武术只注重表演形式。”

3.2 武术的推广模式

在当今社会中武术的推广模式主要有2种：校园推广和社会各社团协会推广。在推广的进程中会遇到诸多问题。首先在武术学校教学中，一般都是根据教学大纲来安排教学任务的，由此可能会出现教学大纲与教学内容及学生本身的可接受程度不相匹配，教师教不好，学生学起来比较困难。在社会各社团协会推广中，传统武术的传播主要是依靠各路武术流派相互交融，相互切磋，致使武术由狭窄逐渐转扩大，而当前人们对于武术的认识不够，各武术流派传承人逐渐减少且步入老龄化，缺乏年轻一代，由此制约了武术在社会中的推广。

4 从教育学视角研究传统武术的现代传承与发展模式

武术属于传统的体育项目，但是在教育部跟国家体育总局未提出武术进中小学课堂之前，武术在中小学课堂中所占比例不足10%，甚至某些学校根本未开设武术项目课程，在应试教育背景下即使存在也极有可能被取消。根据《中国教育改革与发展纲要》提出，小学要应由应试教育转向全面提高国民素质的轨道上来，面向全体学生，提高学生的思想道德，文化科学，劳动技术和身体心理素质，促进学生活动的发展。学校的武术课程要以“健康第一”为指导思想，学校武术课程要建立三维健康观，促进学生的身心健康，运动技能的发展，从多角度、多方面发挥武术的育人功能，充分发挥武术在中小学素质教育中的积极作用，全面深化素质教育改革，积极推动中小学体育的发展。在全面推进素质教育的基础上，文化课的学习是重中之重， 武术的学习是提高学生素质的一个手段，也是培养学生“德、智、美、劳”的基础。对武术教师来说，首先要在学校课堂中明确如何引导学生，如何培养学生，在武术课堂上教学生学什么，如何高效的完成教学任务。只有解决好这一系列问题，学校武术才能更好的发展。笔者认为，学生习武应先学习武德，正确树立思想，在学习的过程中先学会做人，培养学生体育学习的兴趣，提升学生的文化素养，传承优秀传统，培养学生终身体育的意识，为武术的传承与发展奠定基础。当前中小学生的爱国热情、民族精神等意识逐渐淡薄，中小学生学习武术是传承和弘扬民族传统文化的入口，而武术自古就有“未曾习武先习德，未曾学艺先学礼”“武以立德”等古训。通过对武德的学习，使学生更深刻的体会到以爱国主义为核心的民族精神，在武术的学习过程中培养学生吃苦耐劳、迎难而上、艰苦奋斗、勇于拼搏的意志品质，从而起到弘扬与传承武术的目的。武术在中小学校的推广为武术走向世界做出了极大的贡献，现如今的各种中小学武术教学比赛、武术教师基本功大赛、中小学武术锦标赛等，这些比赛不仅检验了武术在中小学的开展情况、检验教师的基本功、教师的师资，还检验了教学与训练成果，推动武术教学工作。武术作为中国传统体育项目，目前在中小学的发展情况不容乐观，所以当前我们面临太多的问题：基础设施不足，师资设备落后，教学内容落后，教学手段落后等。因此，武术在中小学体育中想要得到发展，首先要从人们的意识出发，加大武术的宣传力度，让更多的人认识武术，了解武术；其次要加强武术教师的配备，专业的武术教师可以推动武术的快速发展；再者要增加武术场地设施，保证武术课堂的安全性，促进学生对武术学习的积极性；第四要改变传统的教学模式，将单调乏味的学练改成趣味教学，教学内容可以根据学生的身心发展特点，爱好兴趣等选择适合自己的武术项目；最后，武术进入中小学体育课堂，应像其他课程一样，建立一个完整的武术考评制度。不可否认的是，应试教育在一定程度上对学生扎实的掌握这一技能起着重要的作用。因此，建立完善的考评制度是武术进入中小学课堂，实现素质教育的必然要求。当然，考评制度要根据学生自身的发展特点，身心发展规律和认知水平，多角度、多方面的评价学生的技艺，更加重视武术的健身作用、武德精神、终身体育意识，忽略考试排名。当然，武术的发展也离不开硬件设施，首先要建立一定规模的武术场地，配套教学设备，器材等。

从以上研究成果来看，传统武术文化是一种利用拳术运动以改善身体素质、获得自身安全和精神自由的实践活动。无论是从历史视角、功能视角、传播学视角和教育学视角这4大视角哪一方面都能研究当前我国传统武术文化的传承与发展，显然，现有研究较大地拓宽和丰富了传统武术研究领域的理论，使得人们对传统武术传承发展的认识不断深化。同时也不难发现，研究中还存在着一些不足，如缺乏对传统武术在不同社会文化背景中发展规律的探讨；大多研究以问题为中心的导向明显，研究内容体系不够紧密和完善；传统武术以“我”为中心的倾向明显，传统武术与西方现代体育的对比研究有待加强。因此，进一步加强以上研究不足是未来传统武术文化传承发展提出的必然要求。

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