作为一个学科的“国学”*

陈 少 明

作为一个学科的“国学”*

陈 少 明

“国学”能否成立，要害在于它的目标，真正有讨论意义的是知识分类的合理性问题。国学指中国传统的经典之学。把本国的经典之学称为国学，这是我们的便利。作为学科建设，国学属于人文学科。同其他人文学术一样，国学是基于理性的思考并由此形成的相应的学问体系或知识规范，是一个开放的知识研究或学问系统。国学的核心价值，在于理解中国文化中“文”的特质。建设国学学科，是文化自觉的重要表现。

国学；学科；经典之学；人文学科

“国学”能否成立，问题的要害在于它的目标。如果只是作为一个学问领域，则争论并非重要的环节，因为有治国学抱负的人，把经学或子学当国学做，没人可能压制你。如果作为“学科”，也即在现行教育体制中，确定一个类似历史或哲学的类别，并列入学科目录，成为聘用师资、招收学生或争取拨款的依据，问题就很不一样。它涉及价值取向、知识分类，以及背后那不能明言的利益之争。我认为，真正有讨论意义的是知识分类的合理性问题。不过，澄清某种立场方面的误会，似乎还是必要的。

撇开“国学”这个词的历史渊源不讲，今日的反对者中，有以为国学的“国”字，意味着政府或者官方，其目的是建立一种凌驾于其他知识之上，类似传统经学那样的学问，因此，它不是学科而是意识形态，其存在将与学术自由的理念冲突，故极力予以批判抵制。与之类似者，是另外一些人，他们担心设立“国学”会与马克思主义学科的领导地位，构成竞争性关系。后者与前者不同，其反对的动机，不在争取学术自由，而在维护意识形态的纯洁。但两者对国学的“国”字，理解出奇地一致。当然，我们也不能排除，个别国学倡导者，也是这样理解“国”字的意义的。有人甚至还会以为，研究“国学”就是代表国家做学问，地位就比别人高。这些都是想多了。虽然反对者立场有别，但矛头一致，合起来，足以把它扼杀在萌芽之中。只是，本文试图为之辩护的国学之“国”，与上述理解无关。简单地说，就如国画或国文的“国”一样，指的是“来自中国历史或传统”的意思。有时候，你也可以用中文、中国画，或者说中学的“中”来指代它。这个理解，至少与国学大师章太炎的观点是一致的。那么，为何不把国学称作中学？原因在于“中学为体”的“中学”，在既有的使用中范围较广，国学只是其中的一部分而已，故不宜把两者等量齐观。

在进一步的申述之前，我们先对国学做一个抽象或宽泛的界定，即国学指中国传统的经典之学。首先要回答的问题，是它与儒家经学的关系。传统经学的对象不但包含在国学之内，而且是国学的主体。但是，国学的范围不限于儒家经典，它应扩大至四库中的经、子、史三大部的重要文献。其主要文本诞生于先秦—两汉。当然，还有衍生性的文献，包括相关的传记及后来经典性的注疏作品。在价值取向上，国学作为现代学术，虽然尊重文化传统，但不是唯经是从，不能以经义为学问的标准。同其他人文学术一样，国学是基于理性的思考并由此形成的相应的学问体系或知识规范。对其研究，无论切当与否，均不存在传统意义上的离经叛道问题。

那么，它与文史哲诸学科是什么关系？较直接的质疑是，国学的建立会导致学科建设的重复。其实，这恰好是问题的关键。原因是，现代文史哲诸学科中，涉及中学部分，虽然与我们界定的国学经典在对象上有所重叠，但仔细观察就知道，这三个学科不但没有完全覆盖传统基本经典，甚至可以说遗漏了传统的最基本部分——儒家经学。经学不是其中哪个专业的必修课。进而言之，即便那些进入文史哲视野的经典，其知识或文化功能与传统也大不一样。在经学传统中，《老子》不能与《论语》比肩，但在追求形上学理想的哲学家那里，评价有可能是倒过来。同是讲《诗经》，经学与文学会大异其趣。即便是历史专业讲《春秋》或《史记》，其重点恐怕在于甄别史料，而非传统史家传道的价值与情怀。文史哲学科的建立是西学塑造的结果，当然也是现代中国学术的重要成就，它有理由基于自身的发展从传统经典吸取其发展的资源。但是，如果只有这种分割式的研究，经典承载的文化价值的整全性无形中就会被肢解。设置国学学科，有利于对中国文化进行整合性的研究。

国学的核心价值，就在于理解中国文化中“文”的特质。借助文字，解读文献，阐明文化，理解文明，此即所谓理解“斯文”。要达到这个目标，必须把经典文化看成有机的。例如，经、子、史不只是并列的不同文本类型，而是文化衍生的不同层次。经是古典社会政治生活的经验记录，其制作是一种当下性的行为。传对经的解释，不仅是对经做知识性的介绍与补充，而且是对经的意义的反思与阐述。这种被反思的意义超越经原本的经验意义，是把价值普遍化的尝试。《易》经传的区别，《春秋》经传的区别，都能说明这一问题。子学的繁荣是在《庄子·天下》所说的“道为天下裂”的时代。原本的政治势力式微，固有的社会秩序解体后，具有不同立场，或者拥有不同学问能力的思想群体，在学下民间以后，开始对经所体现的生活及价值(礼与德)的反思。其中，坚持经的普遍意义，为经作传者，正是孔子所代表的儒家。而其他各家，比较有影响者如道、墨、法、名等，不同程度与之拉开了距离，有的甚至采取一种对立的立场。撇开各家的具体社会理想不谈，各家在表达各自的思想时，多采取一种“议”与“述”兼用的方式。这是与经不同的言说，经主要是“录”，用今天的话说，是行为语言及其保存。这就成了两种不同的学问系统或知识形态。“议”是反思的表现，具有概念性的内容，其充分发展便变成了“论”。“述”与“录”的区别在于，“录”是当下性的，“述”是回顾性的，即一为存，一为传，系不同时代的工作。同时，述的内容，不可避免地包括大量的经验情节，即故事。因为它是“议”的依据。除老子外，诸子都喜欢讲故事。《论语》虽然没有系统的故事，但孔门师弟对历史人物的议论，无论是伯夷、叔齐、“殷有三贤”，还是齐桓、管仲，依据的都是他们熟悉的故事。孟子、庄子甚至韩非子也都擅长讲故事。只不过，讲究“述而不作”的儒家，故事追求来自有故。但庄子、韩非就不一样，寓言的情节多为戏说。像韩非子，压根就不相信传说中的故事具有真实性。这种对传统及故事的不同态度及利用方式，成为新的学问类型的重要资源。这就是经典史学的由来。太史公自序声称他的工作是“继《春秋》”，《春秋》虽在六经之列，但已经是子学时代的作品，其言说方式是典型的“述”。只是所述故事不是零星或分割的，而是依时间线索串成系列。这是编年史的雏形，《左传》也藉此而成。太史公书后来称作《史记》，它是纪传体，除其继《春秋》外，很多故事素材也采自诸子。它与诸子的不同，除了与儒家一样对所述故事持信以为真的态度外，就是其言说方式明确是以述为主，以议为辅。或许可以说，子学作品中的“议”发展为“论”，而“述”则发展为史。只是无论左氏还是太史公，其精神传统与儒家关系更密切，所以章太炎径直把他们跟孔子的事业联系在一起。这样说，经、子、史就不只是古典知识的三种形态，而且也是我们古典文明累积的不同层次。很显然，不管上面的论述何等粗率，这个复杂且有自身内在脉络的文化传统，需要一个独立的学科，将其作为研究对象。

至于研究对象范围的确定，则须考虑问题的复杂性。由于中国传统经典内容丰富，它不只是几部典籍，而是庞大且多层次或多阶段演化的文献系统，特别是突破传统经学的界限之后，边界有可能是宽广且有弹性的。因此，可能采取的方式，是借核心—边缘的图式，以前期的经、子、史为研究的核心，其衍生内容，则视其价值或研究的关联程度而定。至少在确定专业科目时，可以采取这种策略。总之，这应是一个开放的知识研究或学问系统。

此外，当我们因文史哲的局限性而提出建设国学学科作为补充时，不是主张把两者对立起来，更非想用后者取代前者。现有的文史哲科系中，与中国经典相关的研究，其功能在于从经典吸取发展各自知识领域的资源，它完全可以继续其即使是“断章取义”的研究方式。至于部分研究对象的重叠，由于视角或方法的不同，不仅不会多余，甚至可以促进知识的竞争，从而推动整个人文学术的发展。以哲学为例，对哲学史研究而言，哲学意义较成熟的，不是经学或子学，而是后来的玄学与理学。因此，同是研究经典，国学与哲学的焦点不一样。交叠研究的领域，绝非徒劳重复的地方。哲学如此，文学与史学则更容易确定自己独特的研究对象。传统学术的某些基础学科，如语言学、文字学或者文献学之类，无论对文史哲，还是国学学科，都是共同的资源。它可以独立，也可以约定俗成寄寓于或文或史之中，其他学科按训练需要选修即可。文史哲不应因此而萎缩，如果情况不是这样，如哲学史因此而衰落的话，那需要检讨的，可能是它自身的定位问题。

作为学科建设，国学应该属于人文学科。人文学科的特点，与应用型知识不一样，不需要为社会培养很多专业人士。其知识传播则应该通过大学的通识教育渠道，让它成为每个高素质的受教育者素养中的一部分。国学研究要很专业，专业人员主要在学校从事研究与教育，要少而精。而且，学与术应该有分别，不要把书画、饮食、武术，以至风水、占卜，跟学问混为一谈。后者也是中国文化的重要组成部分，但国学不等于可以网罗整个中国文化。其中有些重要的内容，如医学(药)与艺术，已建立有专门的学科甚至学校，不必扯在一起。发展国学与中国文化复兴可以有联系，但不要把两者等同起来。学问建设应该是更理智的事业。

至于这个学科应该称古典学还是国学，可以推敲。但我倾向于后者，虽然我们所设想的国学学科，非常接近于西方的古典学。西方古典学是以欧洲为中心的西方古典文明的文化遗产。西学在历史、哲学等人文学科之外，仍有古典学的设立，表明后者具有独立的学科价值，不能用其他知识研究来取代。有人可能会说：有个西方古典学，我们配对一门中国古典学，就像西方哲学史与中国哲学史一样，有何不可？可实情真的不一样。中国哲学史确是模仿西方哲学史而建立起来的学科，但近百年来我们倡导的国学学科，真不是源于模仿西方古典学的需要。不是因为西方古典学启发我们发现自家也有重要的经典传统，而是在全球化的浪潮中，寻求文化的自我理解或认同。当然做国学也可以有中西经典比较研究的工作，但千万别因此又落入哲学史研究的窠臼：一边是解释者，一边是被解释的对象；一边是普遍的，一边是特殊的。后者变成证明前者存在意义的例证。这不是解释，而是改造。我们还是就叫“国学”好。

把本国的经典之学称为国学，这是我们的便利。西方人就很难这样做，例如在欧洲，数十个国家分享同一文明的源头，每个国家拥有的经典多一样，用“国”来界定，当然是多余的。中国不只是一个国家，同时还可以代表一种文明。对我们而言，本国经典与中国经典指称同样的对象，国学就是中华文明根源之学。但受中国文明影响的东亚国家，可能就没我们方便。不过，这也是由他们对中华文明认同的程度来决定的。就我所知，韩国有影响的延世大学就有国学院，而其研究对象也包括成为韩国文化重要成分的中国经典。说到这，我们可不要像听到人家为端午节申报世界文化遗产一样惊讶。

有人还会问，国学如何与西学中研究中国的学科对接？我认为不需要。我们了解自己，与西方了解中国，不是同一个问题。需要不一样，方法也可能不一样，虽然部分可以相互借鉴与学习。在西方的大学里，可能有中文或汉学系，但更多的是东亚系，不仅我们的文史哲被打包，甚至几个国家也要一起打包进同一研究机构。称汉学还是叫中国研究，研究对象究竟是分还是合，不仅取决于认知方法，同时取决于认知目标，甚至资源，包括人才储备与经费分配。我们对其他(包括西方)国家也采取同样的策略。换句话说，我们的国学研究，不是建立在靠西方学科支持的基础上。

建立文化自信，前提是有文化自觉。建设国学学科，我以为，应该是文化自觉的重要表现。

【责任编辑：杨海文；责任校对：杨海文，赵洪艳】

2017—06—12

国家社会科学基金重大项目“四书学与中国思想传统”(15ZDB005)；中山大学“三大建设”专项资助

陈少明，教育部长江学者，中山大学哲学系(广州 510275)。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2017.05.015