廉者，政之本也

晏婴，字仲，尊称晏子，春秋后期齐国重要政治家、思想家、外交家，其思想、言行、事迹主要记载于《晏子春秋》中。晏婴认为，“廉者，政之本也”。把“廉”当作为政的根本、政治的根本，从而形成了“廉政”一词。

廉之谓公正。史载，齐景公有一次问晏婴：“廉政而长久，其行何也？”意思是：要想做到政治廉洁而长久运行，他的行为应该和什么相似？晏婴回答：“其行水也。美哉水乎清清，其浊无不雩途，其清无不洒除也，是以长久也。”大意为：廉政要像水一样清。清清的水很美，如果它浑浊了，则不会有好的前程，就会把它经过的地方都污染了；如果它是清清的，那么在它所经过的地方，它会把一切污浊的东西都清除掉。这是我国历史上对“廉政”一词最早的理解。

在《晏子春秋·内篇杂下》中，晏婴进一步提出：“廉者，政之本也；让者，德之主也。廉之谓公正，让之谓保德，凡有血气者，皆有争心，怨利生孽，维义可以为长存。且分争者不胜其祸，辞让者不失其福。”意思为，廉洁，是为政的根本；谦让，是美德的主体。廉洁也是公正，谦让是一种美德。凡是血气方刚的人，都有争胜之心，蓄积财货就会生出灾害，只有正义才可以长久保存自己。喜欢纷争的人，他的灾祸就会不断，谦让的人才不会失去福分。

患夫社鼠。一天，齐景公问晏婴：“对一个国家来说，最大的忧患是什么呢？”晏婴回答：“最大的忧患是社庙中的老鼠。”齐景公不解地问：“为什么呢？”晏婴解释说：“社庙的墙壁是把许多木条联结在一起，外面抹上泥土。老鼠喜欢到这种墙内寄居。人们设法消灭它们时，用火去熏，怕烧坏了木头；用水去灌，又怕毁坏泥墙。老鼠凭借这个原因，作威作福，使人们很难根除它。国家也有社鼠，就是国君亲信的那些小人。他们在朝中隐瞒善恶，蒙蔽君王；在外卖弄权势，欺压百姓。如果不杀掉这种人，就会酿成祸患，如果要杀他们，人们会因为他们是国君的宠臣和心腹而无可奈何。这些人实在是贻害国家的社鼠啊！”

洁身守道。晏婴不仅提出“廉政”的概念，倡导以“廉”治国，还是“廉政”与“廉洁”的实践者。晏婴提出：“故圣人伏匿隐处，不干长上，洁身守道，不与世陷乎邪，是以卑而不失义，瘁而不失廉。”大意是：高尚的人隐居，不去干谒君上，洁身以守道，不与世人一同陷于邪恶，所以地位卑微却不失道义，生活困苦却不失廉洁。据记载，晏婴为相三年，齐国政治安定，百姓富足，而晏婴仍然过着朴素的生活。平时，他吃的是普通糙米，很少吃肉食。齐景公听说后亲自去他家查看，当他看到晏婴的饭食时说：“先生的家境如此贫穷，我先前却不知道，这都是寡人的过错。”第二天，齐景公派人给晏婴送去钱和一件很昂贵的狐皮袍子。往返三次，都被晏婴拒绝了。晏婴向齐景公解释道：“您平日给我的赏赐，足够我一家老小吃穿了，并且还有多余的财物帮助亲戚朋友。您要再赏给我大批的钱物，我收下并拿去救济百姓，那是拿您的赏赐为我自己买好名声，廉洁的臣子是不能如此行事的；如果我把您赏赐给我的钱物藏起来，就成了不仁不义的人，明智的臣子也不会做这种愚蠢之事的。因此，我无论如何不敢再接受您的赏赐了。”齐景公见晏婴再三拒绝，只好作罢。

不持利以伤廉。“不苟合以隐衷，可谓不失志；不持利以伤廉，可谓不失行。”意为：不苟合来隐蔽忠诚，可称为不失忠；不贪求私利而妨碍廉洁，可称为不失行。晏婴把“行廉而不为苟得”作为一种高尚品德的内涵而固化。

史书记载，晏婴晚年退休，请求齐景公把自己为相的食邑俸禄交还给国家，齐景公不答应。晏婴说：“我听说古代侍奉君主的人，都是权衡自己的道德然后决定俸禄的。道德淳厚就接受俸禄，道德微薄就归还俸禄。这样做，一方面是彰明了君主的声誉，同时也是为了促进所有官员廉洁。现在，我年老体衰，不能像壮年时那样为国家效力了，却仍然享受原来为相时丰厚的待遇，这就是在掩盖君主的贤明，而纵容下边的官员贪婪啊！”最后，晏婴坚持交出了食邑。（摘自《检察日报》徐伯黎/文）