回族传统文化在学校教育中传承现状的调查研究——以甘肃省临夏回族自治州广河县为例

陈 婷,孙彬博,秦积翠

(1.兰州城市学院教育学院，甘肃兰州 730070；2.西北师范大学教育学院，甘肃兰州 730070)



回族传统文化在学校教育中传承现状的调查研究
——以甘肃省临夏回族自治州广河县为例

陈 婷1,孙彬博2,秦积翠1

(1.兰州城市学院教育学院，甘肃兰州 730070；2.西北师范大学教育学院，甘肃兰州 730070)

采用问卷调查法、访谈法对甘肃临夏州广河县教师和学生的回族传统文化传承态度进行调查分析，结果表明：师生在回族传统文化传承态度上是积极的；不同性别、年级的学生传承态度不具有显著性差异，但乡村学生的传承态度强于县城学生；不同性别、学历、职位教师的传承态度不具有显著性差异，但不同民族教师的传承态度差异性非常显著。研究发现：学校教育中的回族传统文化传承方式单一，民族文化知识被边缘化，回族文化资源零散，学校师资匮乏，评价思路单一。

回族；传统文化；学校教育；传承

一、问题提出

“回族文化是一种将阿拉伯——波斯伊斯兰文化与儒家文化以及其他文化类型兼容并蓄的复合型文化体系。”[1]回族传统文化作为中华文化重要组成部分，是中华民族共有的、宝贵的精神财富。在历史的长河中，回族传统文化从一代代回族人中继承下来，又在一代代回族人的传承中走向辉煌。通常，回族传统文化教育主要依赖清真寺，经堂教育是回族人民特有的教育方式，在回族传统文化传承方面起到了重要作用。“经堂教育,一方面在回族青少年中普及了伊斯兰教知识，从小培养了宗教的信仰同感情，另一方面造就了一代代宗教职业者、经师、学者，同时，有力地推动了阿拉伯文化与中国文化的融合，促进了回族文化的发展。”[2]但是，随着回族人民生产、生活方式的转变以及教育观念的更新，回族人更多地将孩子送往现代学校接受科学文化知识的学习，接受经堂教育的人数逐渐减少，质量也逐渐下降。在经济全球化背景下，多元文化的冲击与融合，具有文化传承功能的现代学校，尤其是回族聚居区的学校教育，又是如何传承回族优秀传统文化的？在接受现代科学文化教育的同时，学生、教师对本民族文化传承的态度又有什么变化？

文化传承态度是人们对一种文化的看法、价值取向及其接受方式，包括对文化知识的认识、价值判断以及传承方法等。传承态度是与时俱进的、反映了当前社会经济发展对人们意识形态的影响。基于上述问题，采用问卷调查法、访谈法，从学校师生对待回族传统文化传承态度的角度出发，期望了解回族地区学校教育传承回族传统文化的现状，为传承优秀民族文化、开展民族团结教育提供实证研究素材。

二、研究设计与过程

(一)调查对象的选取

甘肃省临夏回族自治州广河县位于临夏州东南部，被誉为临夏州的“东大门”。境内回族人口占97%，其次还有汉族、东乡族、藏族等其它民族，是一个既拥有丰富的回族传统文化，且又是不同民族文化交融的国列重点扶贫开发县。选取该县学生、教师作为调研样本具有很好的代表性。

采用分层随机抽样的方法抽取该县141名回族初、高中学生作为调查样本。发放调查问卷141份，回收140份，回收率99.29%，其中有效问卷140份。学生的人口统计学变量如表1所示。随机抽取了22位汉族教师、54位回族教师进行问卷调查，其中汉族教师的问卷回收率为100%，回族教师为94.44%。有效问卷共计73份。教师的人口统计学变量如表2所示。

表2 教师的人口统计学变量统计表

(二)研究方法的采用

主要采用了文献法、问卷调查法、访谈法和比较法。文献法是在查阅相关文献的基础上对查阅的文献进行述评，主要目的是深入了解已有的相关研究。主要采用问卷、访谈方式来收集研究资料，即在文献研究的基础上针对本研究设计调查问卷与访谈提纲。问卷调查能方便、客观地搜集大量样本资料，便于统计处理，使调查结果具有一定代表性。但不能深入探究研究对象对某一问题的看法。因此，通过集体访谈的方式，补充了解师生在学校教育中传承回族传统文化的态度、想法以及做法。比较法是在已有调研数据的基础上，通过定性与定量相结合的分析，比较不同群体对于回族文化传承态度的差异性。

(三)研究工具设计

通过查阅和梳理相关研究文献，结合回族传统文化在学校教育传承中的实际情况，自编学生、教师调查问卷。同时，也编制了学生、教师访谈提纲。

教师问卷设计为五级量表，共10道题。问卷内容主要涉及教师对回族传统文化的了解程度、对回族传统文化的认识、认为学生是否有必要学习回族传统文化、学校是否有必要开发与发民族文化有关的校本课程等。对问卷进行赋分，依据教师的意愿，选择“非常同意”计5分，以此类推，选择“非常不同意”计1分。

学生问卷设计为四级量表，共计11题。问卷涉及学生对回族文化的认识、是否有民族自豪感、对回族传统文化保护与传承的态度与建议等。同样对问卷进行编码赋分，学生选择“非常同意”计4分，以此类推，“非常不同意”计1分。

设计好问卷后，请相关领域内的专家审核，并在该州一所民族学校做预测试，测试结果表明学生能够准确理解问题并在规定时间内能够完成调查任务。

(四)研究过程

研究主要包括三个阶段。第一阶段是研究方案设计。包括课题论证、方案设计、文献的梳理、调研问卷以及访谈提纲的设计、编制、修订、完善过程；第二阶段是在当地学校的支持下实地走访调研，搜集研究数据；第三阶段是对调查数据进行统计分析。将问卷数据输入SPSS17.0中进行统计分析。

三、调查结果与讨论

(一)学生对回族传统文化在学校教育中传承的态度分析

每位学生对于回族传统文化在学校教育中传承总体态度由问卷中11道问题的平均分来表示，最终统计结果由图1表示。其中，平均分3.21分，最大值4分，最小值2分。经过单样本K-S检验，双侧渐进显著性水平 ，故总体呈现正态分布。这表明，绝大部分学生非常重视回族传统文化在学校教育中的传承，传承态度是积极的。

图1 学生对回族传统文化在学校教育中传承态度总体评价分布图

1.不同性别学生对回族传统文化传承态度差异分析

以学生性别作为分组变量，对回族传统文化在学校教育传承中学生的总体态度进行独立样本t检验，结果如表3，表4所示。

表3 不同性别学生对回族传统文化传承态度分组统计量

表4 不同性别学生对回族传统文化承态度独立样本t检验

由表4可知，通过方差齐性检验，p=0.051>0.05，证明方差齐性假设成立。由表4的第一行数据分析发现，t=-0.309,p=0.758>0.05。这表明，男生与女生在回族文化传承态度上不具有显著性差异。即在学校教育环境中，不论男生还是女生，都具有较强的民族文化传承意识，对于本民族文化的传承和保护具有较强的责任心与使命感。

2.不同年级学生对回族传统文化传承态度差异分析

对于初中生和高中生，由于年龄的差异，学识水平的不同，对于回族传统文化传承态度是否存在差异，通过独立样本t检验，结果如表5、表6所示。

表5 不同年级学生对回族传统文化传承态度分组统计量

表6 不同年级学生对回族传统文化传承态度独立样本t检验

由表6可知，通过方差齐性检验，发现 ，证明方差齐性假设成立。由第一行数据分析发现。表明初中生与高中生在回族文化传承态度上不具有显著性差异。即在学校教育环境中，不论是初中生还是高中生，都具有较强的民族文化传承意识，愿意继承和发扬本民族文化，这种积极的态度没有因为升学、年龄、认知水平的增长而发生显著性变化。

3.不同地域学生对回族传统文化传承态度差异分析

家庭是学生民族文化熏陶的起点，不同地域的家庭环境、不同区域的社会环境对学生的民族文化传承态度有着重要影响。“家庭教育和社区教育作为民族文化传承的媒介，在民族文化传承中具有启蒙性和终生性。”[3]对于一个行政县，依据行政级别将其划分为城区、乡镇、农村。生活在不同地域环境中的学生对民族文化传承态度有什么特点，对样本进行单因素方差分析，结果如表7，图2所示。

表7 不同地域学生对回族传统文化传承态度的单因素方差分析

图2 不同地域学生对回族传统文化传承态度差异图

通过Levene方差齐性检验，故方差齐性假设成立。由表7可知，故可以认为，来自于不同地域学生的回族传统文化传承态度差异非常显著。由图2可知，来自农村、乡镇的学生比来自城区的学生传承态度分值高。

通过进一步的两两比较发现，农村与乡镇的学生在回族传承态度的差异不显著，而城区学生与乡镇、农村学生在传承态度上差异非常显著。究其原因是因为农村、乡镇、城区的经济文化发展水平不同，农村、乡镇信息化水平稍稍落后，学生受到外来文化的影响较小，民族文化氛围比较浓厚，注重宗教教育。而城区学生接受的信息量较大，家长重视学校教育，希望通过读书升学改变学生命运，相对弱化了宗教教育的影响。

(二)教师对回族传统文化在学校教育中传承态度分析

每位教师对回族传统文化在学校教育中传承的态度由10道问题的平均分来衡量。由图3所示。平均分为3.74分，最高分为4.8分，最低分为2.6分。经过单样本K-S检验，双侧渐进显著性水平 ，故总体呈正态分布。这表明，绝大部分教师对于回族传统文化在学校教育中的传承态度是积极的，总体上保持了较高水平，不论汉族教师还是回族教师，都愿意在学校教育中关注民族文化教育。

图3 教师对回族传统文化在学校教育中传承态度分布图

1.不同性别教师对回族传统文化传承态度差异分析

将教师对回族传统文化在学校教育中的传承态度平均分以性别分组进行独立样本t检验。结果如表8，表9所示。

表8 不同性别教师对回族传统文化传承态度差异分组统计量

表9 不同性别教师对回族传统文化传承态度差异独立样本t检验

由表9可知，通过方差齐性检验，发现p=0.871>0.05,证明方差齐性假设成立。由表7第一行数据分析发现，t=0.428,p=0.670>0.05。数据表明，男、女教师在回族文化传承态度上不具有显著性差异。

2.不同学历教师对回族传统文化传承态度差异分析

针对不同学历的教师对于民族文化传承态度进行单因素方差分析，结果如表10所示。通过Levene方差齐性检验，p=0.055>0.05，故方差齐性假设成立。F=0.608,p=0.612>0.05，这表明不同学历的教师对于学校教育传承回族传统文化的态度差异不显著。

表10 不同学历教师对回族传统文化传承态度的单因素方差分析

3.不同职位教师对回族传统文化传承态度差异分析

针对不同职位的教师进行克-瓦氏单向方差分析，检验结果显示，χ2=2.756，渐进法计算的p=0.252>0.05。故不同职位教师对回族传统文化在学校教育中的传承态度不具有显著性差异。但是由图4可知，中层领导，如教研室主任，教务主任、后勤主任等对于回族文化传承态度平均分最高，其次为普通教师，这两类群体平均分均高于校级领导，如校长、副校长。虽然三者不具有统计学意义上的显著性差异，但是可以反映出中层干部最重视回族传统文化在学校教育中的传承，其次为普通教师，最后为校级领导。

图4 不同职位教师对回族传统文化传承态度差异图

4.不同民族教师对回族传统文化传承态度差异分析

在民族地区的学校里，有汉族教师，也有回族教师以及其他民族教师。回、汉族教师对待回族传统文化在学校教育中的传承态度是否有差异？进行独立样本T检验，结果如表11、表12所示。通过Levene方差齐性检验，p=0.660>0.05，故方差齐性假设成立。由表12第一行数据可知，t=-6.15,p=0.000<0.05。因此，汉族教师与回族教师在对待回族传统文化在学校教育中传承的态度差异非常显著。究其原因，汉族教师虽然在回族地区任教，但毕竟不是本民族文化，所以传承态度没有回族教师强烈。但是，通过回、汉教师传承态度的均值来看，汉族教师3.32分，回族教师3.92分，均是处在3～4分这一传承态度比较积极的水平等级下。进一步通过访谈了解到，在少数民族地区的汉族教师还是比较尊重、认可和接纳回族传统文化，也乐意在学校教育传承回族传统文化。

表11 不同民族教师对回族传统文化传承态度差异分组统计量

表12 不同民族教师对回族传统文化传承态度差异独立样本t检验

四、结论、问题及建议

回族文化包括物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。[3]在新时代有新的意义和价值。学校教育在民族文化传承中应该发挥一定作用。例如，学校教育在传承民族文化时能够形成主体的、规范的文化价值导向，这是其它教育形式所不能比拟的。

(一)结论

1.教师、学生对回族传统文化在学校教育中的传承态度都比较积极。当前，许多民族传统文化面临传承危机，我国许多优秀的非物质文化遗产后继乏人。但是通过调研发现，回族学生和教师对本民族传统文化依旧保持积极的传承态度，许多回族学生与教师说喜欢本民族文化，愿意深入了解并将本民族文化发扬光大。

2.不同性别、年级的学生对回族传统文化传承态度不具有显著性差异，但是来自农村与乡镇的学生传承态度强于来自县城的学生。“由于回族本身所具有的特点，回族教育呈现出宗教性与世俗性，即宗教教育与世俗教育双重性的特点。”[4]部分家庭在面对本民族传统文化、现代科学文化知识与汉族文化时，容易走向两个极端。一方面，农村与乡镇地区的家庭只关注本民族文化，对现代文化知识不重视;另一方面，居住在城市的学生及家长关注科学文化知识的学习，淡化了本民族文化的传承。这也是农村、乡镇学生与县城学生在本民族文化在学校教育中的传承态度具有显著性差异最重要的原因。但是，男孩与女孩相比、初中生与高中生相比，在传承态度方面不具有显著性差异。这说明，传承态度的变化受学生性别、年级的影响较小，受地域环境的影响较大。

3.不同性别、不同学历、不同职位的教师在回族文化在学校教育中传承态度上不具有显著性差异，但是回、汉教师的传承态度差异性显著。教师对于回族传统文化在学校教育中传承的态度，直接影响着民族文化能否在学校中有效传承。 “中华民族多元一体教育在注重国家一体教育的同时，提倡和发扬各少数民族的文化教育传统，并通过这种多元的文化教育发展少数民族的文化教育事业，通过国家的一体教育来确保少数民族享有现代教育的权利，增强中华民族各民族的凝聚力。”[5]因此，国家提倡民族地区学校教育在进行现代科学文化知识教育的同时，要弘扬和发展少数民族文化，保护和开发教师传承民族文化的积极性，以利于民族团结，社会发展。

(二)存在的问题及建议

1.回族传统文化在学校教育中传承方式单一，学生的民族文化来源于家庭熏陶与清真寺教育。通过调查学生了解本民族文化的途径发现，70.7%的学生认为自己接受本民族文化知识源于家庭熏陶，其次为清真寺教育，而学校教育只占9.3%。“文化是民族的重要特征，是维系一个民族生存、延续的灵魂，是民族发展繁荣的动力与活力的源泉。了解一个民族，必须了解她的文化；尊重一个民族，必须尊重她的文化；发展一个民族，必须发展她的文化”。[6]回族传统文化经过千年的积淀，历久弥新，是中华民族文化宝库中的瑰宝。学校是民族传统文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路，具有系统进行民族传统文化传承的功能。[7]因此，当地学校、各级各类教育主管部门应该充分重视回族传统文化在学校教育中的传承。

2.民族文化知识被边缘化，校园的民族文化氛围不浓厚。通过调查我们了解到，教师关注学生在所教授科目的学习成绩，教师往往把数理化、英语、语文等作为其平时教学的主要内容，缺乏回族传统文化课程教学的动力。在问及学校是否有必要开设民族传统文化方面的课程，50.4%教师们认为“无所谓”，持积极态度的教师仅占22.1%。但是，学校教育传承民族文化具有诸多优势，在学校开展民族手工艺、民族音乐和舞蹈、民族历史文化、民族文学等校本课程，丰富校园文化生活，凸显民族特色，会更有利于学生成长。因此，教育主管部门、学校应适当政策倾斜，鼓励教师开发有民族特色的校本课程。

3.回族传统文化资源零散，学校师资匮乏。通过调查发现，教师参加回族传统文化知识培训很少，“没有参加过”的占 52.1%，“很少参加”的占38.4%，“经常参加”的只占9.6%。如果能够给教师提供培训的平台，适当开展一些回族文化素养提升培训，让他们在校本课程开发、课堂教学中渗透本民族传统文化，这一种方式要比在清真寺培训几个阿訇，然后等待学生放假或者闲暇的时间去清真寺学习的效果更佳。所以，教育主管部门、学校应整合社会资源，充分挖掘与利用“乡贤”与“少数民族非物质文化遗产传承人”资源；同时，针对当地的教师培训计划，适当组织开展一些民族文化素养提升培训。

4.学生评价以及教师考核，评价思路单一。应改变传统的、单一的考试评价方法，科学文化知识不应是学生学习的全部，适当的民族文化熏陶是有必要的。建立适合民族地区教育现状的教育评价体系，应将回族传统文化相关的课程纳入到考核中，鼓励教师、学生参与进来。教育主管部门、学校应转变观念，创建多元化的评价体系，探索适合回族地区教育发展需要的课程评价标准，尝试不同的能够促进回族聚居区学校教育发展的评价体系。

[1] 马宗保.试论回族文化的基本精神[J].回族研究,2008,(4):107.

[2] 忽雪峰.浅论清真寺在回族传统文化传承中的作用[J].回族研究，2000,(2):49.

[3] 孙俊萍.试论回族文化的内涵及其基本特征[J].宁夏社会科学,2009,(1):85.

[4] 马惠萍.回族教育的当代抉择[J].贵州民族研究,2004,(2):154.

[5] 王鉴.试论中华民族多元文化与一体教育观的形成与发展[J].广西民族研究,2002,(4):47.

[6] 丹珠昂奔.促进少数民族文化保护与发展[N].中国民族报,2006-09-21.

[7] 钟志勇.学校教育视野中的民族传统文化传承[J].民族教育研究,2008,(1):111.

(责任编辑 王鉴/校对 王明娣)

An Investigation into the Transmission of Hui Culture in School Education:The Case of Guanghe County of Linxia Autonomous Prefecture,Gansu Province

CHEN Ting1,SUN Bin-bo2,QIN Ji-cui2

(1.School of Education,Lanzhou City College,Lanzhou,Gansu，730070,PRC;2.School of Education,Northwest Normal University,Lanzhou,Gansu，730070,PRC)

An investigation was conducted through Questionnaire and interview among teachers and students of Guanghe country of Linxia Prefecture in Gansu Province to reveal their attitude towards the transmission of Hui culture in school education.The results are as follows:1.Both teachers and students hold positive attitude towards the transmission of Hui culture;2.There is no significant difference between the attitudes of male students and female students,and among the attitudes of students in different grades,but the attitudes of rural students are more positive than students in the county town;3.Teachers of different gender,educational background,and position do not show significant difference in their attitudes,but there is very significant difference among teachers from different ethnic groups.The problems revealed in the study include:the way of Hui culture transmission in school education is monotonous;ethnic cultural knowledge is marginalized;the Hui Cultural resources are scattered;there is a shortage of teaching staff;Single method of evaluation is adopted.

the Hui nationality;traditional culture;preschool education;transmission;Guanghe county of Linxia Prefecture;survey

2016-10-22

2013年度国家社会科学基金项目“基于民族文化传承的西北少数民族地区校本课程开发研究”(13XMZ032)

陈婷(1974—)，女，甘肃庄浪人，教育学博士，兰州城市学院教授，主要从事民族教育研究

G 527.42

A

1674-5779(2016)06-0062-07