庄子养生思想的双重含义：个人与国家

李晓光

庄子养生思想的双重含义：个人与国家

李晓光

养生思想是庄子思想的核心主题。本文的主旨不在于讨论医学意义上的养生思想，而是着重阐发在庄子思想中，一种“乱世自保”的思想，即，如何在处理复杂的社会关系中保全自身。庄子的养生思想，乃是对“道”的体认，在个人层面上“安其性命”，在国家层面上，则阐发了“无为而治”的治国思想。

养生思想 《养生主》 “无为”与“虚静”

对于庄子的养生思想，我们首先集中在个人层面上的养生，这也是本文讨论的重点。同时，我们试图将这种个人层面的养生思想与治国理论相结合，构成了“无为而治”的治国思想。“无为而治”实质上是个人养生思想的内在延展，二者在本质上是相通的。

一、个人层面上的养生

毋庸置疑，庄子的养生思想集中体现在《养生主》中。“养生主”，即养生之主，指的是“精神”。这一章值得我们细细研究。本章开篇第一句就讲“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”。这是讲我们的身体是有限的，但我们的心思却是无限的，用我们有限的身体去追逐无限的心思，纷纷扰扰，永无安宁。庄子认为，养生的关键就是要保养好自己的“精神”。那么如何做到养神呢？答案是“缘督以为经”。庄子用“庖丁解牛”的故事来阐发这一义理：

“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。……文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉①。’”

庄子把复杂的社会关系比作解牛时所遇到的筋骨盘结，这恰好呼应了我们侧重论述的庄子对社会的批判。要想在复杂的社会关系中得以保存，就得像庖丁一样，“以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。但是，这还不够，在黑暗的世道中，即使你再精于处世，也不一定就能保全自身。即便是庖丁，也会遇到难题，这就需要“怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微”。在无情的命运面前，唯一的应对方法就是时刻“全神”贯注，保持自己的小心翼翼，尽量远离灾祸。

对于“全神”，庄子不止一次地论述到它的重要性。《达生》篇中的几则寓言，很好地说明了这一观点：

子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居！……彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。”……不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真②。

这一段文字主要说明了精神凝聚的作用。做到精神凝聚之人可以“潜行不窒”，醉酒之后的人，因其神全，故而可以“乘亦不知”；这还只是醉酒之人，若是德全于天者，更是“莫之能伤也”。有意思的是，庄子还用“重言”的方法，借用孔子之口，来阐述自己的观点：有一次孔子到楚国去，经过树林，遇见了一个驼背的人在捕蝉，非常容易。孔子就疑问，你是有很高明的技巧呢？还是有道？那个人回答说，我有道。于是就说出了自己“用志不分，乃凝于神”的道理。

以上所述，是庄子养生理论中对“全神”的论述；庄子养生自保理论中，还经常提到一个概念，即“无用”。

《人间世》篇讲了这样一个故事：一位叫石的木匠，在去齐国的路上遇到了一颗栎树，这棵栎树被当地人尊为社神。这棵树粗壮高大，枝叶茂盛，但这位匠石却对其不加理会，只顾着继续走路。于是他的弟子就很疑惑了，问他说，自从跟随夫子以来，我还从来没见过这么好的木材呢，为什么你连看也不看一眼就走了？匠石说，这是一根“散木”，既不能作舟，也不能作棺木，一无用处。结果当天夜里这个栎树就给匠石托梦，来反驳匠石对它的批评。匠石认为栎树毫无用处，但栎树自己却认为自己的“无用”才正是大用。若非如此，栎树又怎么可能活到如此长久？匠石所讲的用处，代表了社会对个人的需要；而栎树的“无用”，则代表了个人的自保。由此可见，个人不得不和社会反复周旋，才能不至于中道夭折。

那么，庄子有没有在养生理论中提出一个最可靠的方法，来解决以上种种困境呢？答案是肯定的，那就是对“道”的体认，这是庄子养生理论中的最高点。《大宗师》说：何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此③。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅④。

《逍遥游》说：

藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事⑤！

无论是《大宗师》中的真人，还是《逍遥游》中的神人，都是“道”在个人人身上的具体化。这就是庄子养生理论所追求的终极目标。这种境界几乎是难以达到的，但依然被视为最高追求。达到这种境地的人，已经不再考虑世俗的安危如何了，因为这种境界里的人“登高不栗，入水不濡，入火不热”、“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”、“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”。这里的真人与神人形象，无疑已经具有了理想色彩，是“道”的化身。

二、治国层面上的养生

道家讲“无为而治”，究竟什么是“无为而治”呢？其实“无为”二字，就是个人层面上养生思想的内在延展，是思想理论的扩大化。也就是说，作为一个统治者，你不仅要让自己保全“精神”，还要让天下人都能够保全“精神”。上一小节中我们提出了保全“精神”是个人养生理论中重要的一点。那么在治国层面上，统治者要做的就是保全自己的“精神”，不要去“撄人心”，这就是“无为而治”了。《在宥》篇有一段精要的论述：

昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上⑥。

庄子通过对儒墨思想的批评，表达了“无为而治”的思想。黄帝治天下，其最大缺点是扰乱了人心，让人无法自保其“精神”；尧舜则更差一等，二人为了治天下，甚至“股无胈，胫无毛”，天下还没治，自己先落个狼狈不堪。庄子又说，盗跖与尧舜并没有本质的区别，虽然一个外表看起来很好，一个看起来很坏，但是他们都罪在“撄人心”。这就是庄子从养生的角度来表达了对“有为”的厌恶。庄子看问题的角度很有意思，从世俗的道德观点来看，尧舜不知要比盗跖好上多少倍！但庄子故作惊人之语，偏偏不从道德的角度来进行评判，而是从养生的角度同时批评了两者的错误。由此可见，庄子的治国思想之建立在养生理论之上的，是养生理论的扩充与在政治领域的应用。

其实，庄子本人是不太看得起政治的，司马迁在《史记·老子韩非列传》中记载，当时楚威王想聘庄子为相，庄子却说“宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终生不仕，以快吾志焉⑦”。从《秋水》篇的两个小故事中也可以很明显看得出来庄子的这一性格：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中⑧。”

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓’！今子欲以子之梁国而吓我邪？⑨”

“无为”与“虚静”的概念密切相关。我们可以把“虚静”视作一种具体的操作方法，可以通向“无为而治”的境地。《天道》有如下一段文字：

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美⑩。

从这段文字中，我们可以看出“虚静”不仅是一种方法，还可以作为一种衡量标准，是“镜子”。在治理国家中，要用“虚静”这个镜子来返照一切事物；用“虚静”这一标准对其加以衡量。一旦能静下来，就能做到“无为”了，“明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美11”。可见“虚静”对“无为而治”的重要性。

三、结语

庄子思想的起点，就是对痛苦的体悟，这种体悟让庄子认识到了人生的无可奈何。在个体的人这一层面上来讲，庄子养生思想，从小心翼翼地自保于世逐渐上升到作为“道”的化身的真人、神人。

另一方面，考虑到《庄子》一书并非庄子一人所作，关于治国思想，大致是其后学根据其思想加以发挥而来的。然而，我们仍可以将这些思想与别的思想看作一个有系统的整全加以研究。因为诸思想之间的相通是确定无疑的，在《在宥》里，庄子声称：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉12！”意思是说，君子只有在不得已的情况下才会去管理国家；即便在管理国家的时候，也是以自己为贵。也就是说，国家层面的养生，是个人养生思想的延展，或者更为明确地说，同样是养生思想的内在层面。可见，无论是在个人还是国家层面，养生，皆可谓“道”的实践和实现。

注释：

①方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：45.

②方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：296.

③方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：95.

④方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：95.

⑤方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：10.

⑥方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：162.

⑦转引自方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：3.⑧方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：278.

⑨方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：279.

⑩方勇译注.《庄子》［M］.北京：中华书局，2010：206.

（作者单位：华中科技大学人文学院哲学系）

李晓光（1992-），男，河南商丘人，华中科技大学哲学系在读研究生。